“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定，见小闇大而不知所务，从物如流而不知所执，此则庸人也。”庸人，就是心里没有存着谨慎行事、慎始慎终的原则，口里也不讲伦理道德的教诲之言，因此，他们不会选择贤人以托付终身，不去力行伦理道德以成就自己，在小事上明白，在大事上胡涂，不知道自己要做的是什么，随波逐流而没有主见，这样的人就是庸人。
世间的庸人很多，他们每天谈论的是张家长李家短，谈的是怎样损人利己。而对于怎样谨慎地落实伦理道德的教诲，怎样提升自己的德行，他们都不去理会。“所谓士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也。虽不能备百善之美，必有处也”。士人心中有一定的目标，做事也有一定的原则。虽然不能够尽知道德学问的根本，但是他一定有所遵循的标准。虽然不能够做事尽善尽美，即具备各种美德，但是他一定有所安处的规范、道德。“是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由”。所以他的智慧不务多，而一定要知道是非善恶，他有一定的判断；言语不务多，但一定要说到点子上，能够明确地表达他的意思；他的行为不务多，但是一定要知道他行为的原因。“智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也”。既知道善恶，言语也能够表达清楚，能够知道它的要点，行为的原因也明了了，那么就像性命身体一样，不会改变了。就是说他心有所主，他不会随意地更改自己的志向。“富贵不足以益，贫贱不足以损。此则士人也。”富贵也不足以让他更加的骄慢，贫贱也不足以让他有所忧戚，这是士人。显而易见，做士人是不容易的，士人他有明确的目标，而且坚持不懈，并且能做到宠辱不惊，这是士人。

　　“所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专。笃行信道，自强不息，油然若将可越，而终不可及者，此君子也。”君子，他说话忠诚守信，心里没有埋怨；行为符合仁义道德，但他又没有夸耀自己的神态；思虑非常的通达明了，言辞却不专断。他信奉道义，而且身体力行、自强不息；他所作所为是自自然然的，就好像你能够超过他，但终究又赶不上。这样的人就是君子。“所谓贤者，德不逾闲，行中规绳。言足法于天下，而不伤于身。道足化于百姓，而不伤于本。富则天下无宛财，施则天下不病贫。此贤者。”所谓贤者，他的德行符合礼法的要求，中规中矩，行为一定没有逾越。他的言论可以成为天下的标准，让天下人效仿，又不伤害到他自身。他的道可以教化百姓，也因为他自己身体力行，所以伤及不到本人。如果他富裕了，天下的人就不会积财丧道。因为他富裕了，就会惠施百姓，不会把钱财都积累在自己家中，“朱门酒肉臭，路有冻死骨”这样的事情就不会发生。如果他惠施天下，就没有病贫的人。这就是贤者。

　　“所谓圣者，德合天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道，而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻，此圣者也。”圣者，他的德行合于天地。《易经》上说，圣人“与天地合其德”。他不是像贤者那样中规中矩地去做事，他会随着这个时节因缘来变通无碍，没有一定的执着。他能够穷究万世万物终始的规律和道理，能够使万物自然协调，能够把他的大道传布
天下，使天下人自然地改变情性，形成一定的道德品性。他的光明和日月同辉，他的教化的影响也非常的神速，就像神明一样，效果非常的神奇。一般的百姓不知道他的德行这样的高大，即使见到他，也不知道他高深莫测，不知道他的边界在哪里。因为他不是要故意表现得与众不同，他和众人看起来没有什么不同。但实际上，他的德行教化影响却非常的广泛，这样的人就是圣者。

　　这是“五仪”。
　

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