“丧不过三年，示民有终也”，这个“丧”就是奔丧、丧礼，也是孝子守孝、守灵这个时期要不过三年，以三年为期，三年之内都是做到哭不偯、礼无容、言不文、服美不安、闻乐不乐、食旨不甘，就是《弟子规》上讲的，“丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝”，这个是以三年为期，也不要超过三年。为什么？总有个节制，“示民有终也”，示就是指示给大众是有一个终结的，凡事我们要懂得节制，不能够一直太过，这就过犹不及。玄宗的《注解》中说，“三年之丧，天下达礼，使不肖企及，贤者俯从”，三年之丧，这个丧礼，也就是三年当中都是以哀戚之情，不贪图享受、吃素，这是天下达礼。这一句实际上是出自於《礼记》，《礼记•三年问》这一篇文章里面说的，“夫三年之丧，天下之达丧也”，这个达意思就是通的意思，通天子、通庶人，自天子至於庶人，从上到下，由国家领导人一直到平民老百姓，都要守这个三年的丧礼。哪怕是国家领导人，过去是天子、皇帝，父母过世，哪怕是自己继位了，也是要三年当中守丧，继承自己先父留下来的家业。述人之事，继人之志，述就是继续，继承先人的这些事业，以先人之志为己志，这是礼，天下人都要这么做的。这个礼是周朝周公开始就制定的。圣人制定这个三年为期，这是什么？教育的意义，使到不肖者，这个不肖者就是内心里也没什么孝敬的，不能够感念父母恩德的这种人，也要必须守这个礼，他企及，企及就是他也要做到。如果他不做，社会大众的舆论会给他压力，你这个人不孝，父母走了三年，你还不到三年就在这里贪图享受，搞自己的这些生活享受、娱乐，这是不孝。所以古人历代都是如此，假如父母过世，就要辞职、辞官回家乡，在父母那里守孝三年，三年以后才能够出来复官。这是什么？尽孝，先尽孝才能够尽忠。
所以古代的人，古代的帝王他制定这些礼法他都有道理的，他用这个培养臣子的孝心，他有孝心就有忠心。所以一个人你让他，说“你要忠於我，你要忠诚於我”，这个话一般很难说出口，皇帝他让臣子，说你一定要忠诚，有时候还挺难为情，而且臣子未必服气，你有什么德行，为什么要我来忠於你？皇帝他懂，他教孝，所以教以孝，他才可“忠可移於君”，教老百姓、教臣子孝道，老百姓他自然对父母尽孝，他的孝心移到国家就是忠诚，忠君爱国。制定的三年守孝期这也是教孝，所以皇帝他让这些官员统统都在父母去世的时候守孝三年，这很有道理。所以英明的领导他懂得如何去教化自己的部下，不用赤裸裸的说你要忠心，这样说反而会引起叛逆的情绪，不服，让你尽孝，你的孝心出来了你自然就忠心。我们这两天听到北京的企业的一位老板胡总，他给我们介绍《弟子规》如何在他们企业当中去落实，老板自己落实《弟子规》，劝导员工们一起学习《弟子规》，从哪学起？从孝道学起，“入则孝”。所以他很高兴的告诉我，他们企业下个月开始就进入全面以孝道为中心的学习，回家孝亲、爱亲。你看企业鼓励、要求员工学习孝道，一般老板他就觉得这个好像有点不太符合他们的经营业务范围之内，好像别人的家事，管不著。不是，这领导英明，能够让员工们都有发起这个孝心，他能够感念父母的恩德，念念能够报恩人就厚道，厚道的人就没那么多自私自利、损人利己，不会损公利私。所以在企业里面当然他也就是个好员工，他能够认真负责，这是能够移孝作忠。
下面这里讲的三年之丧这个期限是“贤者俯从”，这个俯从就是不能够超过，也要服从这三年的限制。因为一个贤者，这是孝心真切的人，他对父母那种报恩心特别重，思念哀戚的情特别重，如果不限制他三年就要停止，他可能一生都会这么做，这样也可能会让他的身体受不了。所以这是圣人制定一个节度，不能够超过三年，以防止这些贤者、这些孝子哀心过切，损坏身体，这也就有亏孝道，就不能够太过分的用这种情执，也要用理智，以理智来行孝，“立身行道，扬名於后世，以显父母”，这样才是真正的大孝，所以制定了三年为期这个丧礼。实际上邢昺他的《注疏》里面说到，“圣人虽以三年为文，其实二十五月而毕”，这里是讲的三年，不是足足的三年三十六个月，而是二十五个月，头尾三年，这就已经可以结束丧礼。有人可能就会发起议论，说行孝三年，当官的也要辞官回家，三年不出来为国家服务，所有的社会上的人、工作人员都是这样，常常都会有人父母去世，常常有人去奔丧，一奔丧就三年，这不是社会生产力、经济发展都遭到损害了吗？难免会有人提出这些疑问，特别是现在是信息时代、科技时代，社会的步伐非常的快速，争分夺秒的，你这三年又不工作又不贡献，这能行吗？是不是太落后？是不是这有点属於封建礼教的糟粕？这些话实际上早有人问过，不用你来问，孔老夫子的学生就有人问过。二千五百年前这个问题就提出来了，谁提出来的？孔子的一个弟子，叫宰我，宰我他在言语方面是相当有成就的。孔子他是四科，德行、言语、政事、文学，言语排在德行之后。换句话说，言语要在德行基础上，所建立的言语才是好言语，否则那就是不良的言语，即使是能说会道的，也对社会不利，德行是第一。
宰我，在《论语》当中我看到有一段对话，对夫子的，宰我问，“宰我问：三年之丧，期已久矣”，宰我他就问，这三年的丧礼，这是不是时期，期已久矣，时期太长久了？这已经问了，而且他后面还讲出一些道理，来证明他自己讲的这些提问是有根据的。因为当时在孔子，那是东周末年春秋时代，很多人都不守这个丧礼，有的人还提出一年就够了，要三年这么久吗？宰我问的就是这个问题。他说“君子三年不为礼，礼必坏;三年不为乐，乐必崩。”孔子很叹息的就是当时礼崩乐坏，这三年如果奔丧，礼节也不讲求了，言不文、礼无容、服美不安，这些都不讲求礼、不讲求乐，闻乐不乐，那不是三年下来就变得礼崩乐坏了吗？你看宰我是很懂得讲话，讲得很有道理，这是孔子平时叹息的，他拿这个提出来，不是讲不能够让礼乐断掉吗？君子就要去复兴礼乐，怎么能三年不讲求礼乐？下面又讲了另外一个道理，“旧谷既没，新谷既升”，这是讲到种这些粮食，粮食（谷物），旧的谷物已经尽了，没就是已经没有了，新谷既升，旧谷没有了以后新的谷物才能长出来，才能成熟，一年一年都有新的谷物成熟，所以一年为期也就够了，这好像是自然之道。还有下面讲钻燧取火，“钻燧改火”，这个是取火的时候用钻木取火，像我们现在有点像擦火柴，但是古时候没那么先进，他钻木来取火。这个木，一年当中用的木有很多种，所以常常改换不同的木，春天用的木、夏天用的木、秋天、冬天用的木都不一样，因为性质不一样，所以用的材料就常常改，叫改火，一年都要改好几次，所以奔丧这个礼是不是也应该改？三年能不能改成一年，一年就能够终止，“期可已矣”，这个期是念基的音，这也就足够了。
他这个提法听起来是好像有道理，孔子怎么答覆他？“子曰：食夫稻，衣夫锦，於汝安乎？”孔子问他，问宰我，你在这个时候，守丧三年，父母走了，你在这个时候吃的是稻米，因为夫子那时候是在北方，他是山东人，鲁国，山东人，北方稻米比较少，比较珍贵，所以稻是珍贵的粮食，衣夫锦是穿著锦衣美服，你在奔丧三年当中享受这些生活，吃得好、穿得好，你心安吗？“於汝安乎？”就是你能安吗？下面宰我说，“曰：安”，宰我说我安，心很安。夫子这时候就呵斥他，说“汝安则为之”，说你要是心安那你就去做。“夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也”，真正是个君子的，他居丧守丧三年，他这三年当中食旨不甘，吃到美味都不觉得甘美，闻乐不乐，听到美好的音乐都不快乐，居处不安，睡在自己床上都觉得心不安，想要去守灵，所以不会去享受生活，故不为也。不为，为什么？就是刚才讲的，食夫稻、衣夫锦，享受生活，一个君子有一点点享受他心都不安，觉得自己的父母不在了，自己很哀痛，怎么能够享受？怎么能够心里还念著世间名闻利养生活享受、五欲六尘这些享受？他不会这么做的。“今汝安则为之”，他对宰我说，你要觉得心安你就去做。结果这时候宰我就出去了，“宰我出”。“子曰：予之不仁也”，孔子就在这里对大家批评宰我，予就是宰我的名字，说宰我不仁，不仁不义。为什么？没有孝道，心里不孝，因为“孝悌也者，其为仁之本欤”，孝心是仁的本，没有孝就没有仁。为什么人孝心会失掉？这是社会的污染。所以宰我为什么会问夫子这个话？也是因为当时东周时代也是礼崩乐坏，大家都没这么做，大家都不守丧三年，虽然夫子要求大家守礼，严格的守礼，但是宰我也难免有这个疑问，看到大家都没这么做，为什么我们还要墨守成规？这是什么？受到社会的污染，再加上有五欲六尘的享受的诱惑，才会把孝心蒙蔽，才问出这些话来，才有孔子这样的严厉批评。
孔子接著说，“子生三年，然后免於父母之怀”，他说你出生三年之后才能够脱离父母的怀抱，你从刚出生到三岁，父母都是天天抱著你、护著你，你饿了给你喂奶，晚上尿床马上给你换这些被褥，逗你玩，让你高兴，吃的、用的、穿的哪一个不是父母细心的照顾？然后还不止，三年以后，最辛苦的是头三年，三年过后会好一点，孩子慢慢也能够自己懂点事，没有那么脆弱，父母才放心，不用天天抱著，但是照顾还是无微不至，一直长到成人。古时候成人是二十岁，行冠礼，戴帽子了，这是行冠礼，才成人。成人了，父母的忧心，心上的石头才放下来，然后还要想著很多事，孩子长大了就得求学，给他安排学业，请先生、请老师、找学校，读书读完了出来了，工作，找工作父母也要操心，找到好工作了，要谈婚论嫁，要找对象，父母也要操心，找了对象结了婚，生儿育女了，父母也要操心，自己的孙，又要照顾他，你看看父母对我们的那种一生的照顾，真的是“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”。古人有讲，“母年一百岁，常忧八十儿”，父母活到一百岁，儿子也八十岁了，一百岁的老母亲还在忧虑著八十岁的儿子，所以真的到死这个忧虑才停止。这种恩德无量无边，比山高，比海深，报答不尽。所以夫子说，“夫三年之丧，天下之通丧也”，三年的丧礼、守孝，天下之通丧。《礼记》上写著的，天下人都要共同遵守的，从天子到平民老百姓必须遵守的丧礼。这什么？缅怀自己的父母，念著父母恩德，三年这是一种报答。对父母至少是三年，因为我们从出生到长大，头三年父母是对我们什么样的心，难道我们用三年来行丧礼、守丧，这还算过分吗？所以夫子讲，“予也，有三年之爱於其父母乎？”予就是宰我，他说宰我他有对父母三年之爱吗？这种孝心、这种爱心能持续三年吗？父母对我们的爱不止三年，是一辈子的，我们对父母？父母一走，这个爱能维持多久，能不能维持三年？这孝心，孝与不孝从这个心可以看出来。所以不是说圣人制定这个礼乐一定要规范我们，让我们遵守，搞这个形式，不能吃好的，不能穿好的，不能够听音乐，不能够享受生活，要知道为什么会这样？因为真正的孝子念念想著父母的恩德，他没心思去享受。所以孝是仁之本，没有孝道可以说他的仁德就不是真实的。
我们继续看玄宗他下面还有一句话，注解，注“丧不过三年，示民有终也”，他讲“夫孝子有终身之忧”，如果一个孝子你不给他限制，他是终其一生都是这样守孝的，这是真正有孝心的人，他忧虑父母、念恩他是终身不改的，这是他终身之忧，报恩的心很殷切。所以“圣人以三年为制者，使人知有终竟之限也”，为什么圣人，这讲的主要是周公，制礼，圣人制定三年为期？这是使人知道有一个终尽、终结，有个期限，三年之后心里依然是念著父母的恩，但是在形式上就要终止，还是要恢复到正常的生活、工作，心里常常念著报恩，自己精进努力，立身行道，为祖国、为人民服务，真正做一位有德君子，做一个圣贤人，报答自己的父母，利益万民，让万民都能够享受到自己的贡献，自己对万民的贡献就是父母对万民的贡献，所以百姓念著你的恩就等於念著你父母的恩一样，用这种方式来报答父母这个恩德。
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