《弟子规》上又说到，“才大者，望自大，人所服，非言大”。这个意思也是相通的，一个人真有才华，他的名望自然就会大，这个才华一定是以德行为根基，如果没有德行做根基，那个才华只是昙花一现。人们对他的敬服不是看他的言语，这个言语是宣传，不是看宣传的，是看他的真才实学。现在很多人都想做明星，明星出名，大家都能知道他，所以现在你看在大陆上，最热门的专业是影视专业，传媒的学校报名那是人山人海，大家都想在媒体上出名。这个完全跟我们老祖宗的教诲背道而驰，老祖宗教我们不要出名，好好的修德，好好的求学，你真正有德行、有才华，你的名望是自然，而且不要去求。即使有也得赶快回避，实在回避不了，那是没办法，但是绝没有求的心，更不会去自己做宣传，你看我怎么怎么好。
现在人都学了西方选举的那种方式，西方选领导人都是选举，他得自己要说很多好听的话，选民才会选他的票，所以都是什么？靠言大，而不是真正有什么才大、德高，没有，靠言。当时孔子在世的时候春秋时期，已经有这些苗头了，人们就很爱说些好听话。不过那个时候说好听话比现在说得要更有艺术性，现在人简直是赤裸裸的标榜自己。以前还不至于那样大张旗鼓的吹捧自己，吹捧自己还不好意思，只是什么？心里想出名、想为人知，不好意思说，旁敲侧击的暗示性的，用很巧妙的语言说出来，孔子讲叫“佞才”，佞是口头会说好听话而没有实德。
在《论语》当中，也是“公冶长”这篇，有一章说，“或曰，雍也仁而不佞”。“或”是指有这么一个人，曾经说冉雍仁而不佞，这个“雍”是指孔子的弟子冉雍，字仲弓，冉雍是一位仁者，大家也知道，也很佩服。但有人说可惜他是“仁而不佞”，这个“佞”是他不会讲话，可能冉雍平时说话很少，不擅长言语，口齿没那么伶俐，当别人讥笑批评他的时候，他也不会还嘴。所以大家都说这个人是很仁厚，但是太缄默了，不懂得说话，当时春秋的人有很多很会说话的。孔子听到有人这么样来评论，立刻就替冉雍说话了，“子曰：焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”孔子讲，答覆那个人，那个人说冉雍仁而不佞，孔子讲何必要用佞？这个“佞人”就是很会讲话的人。“御人以口给”，他伶牙俐齿的很会说话，能够抵御人，把人说得好像转不过身来了，这是“御人以口给”。“屡憎于人”，会屡次为人憎恶，就是讨人厌，会说话的人他很会辩驳，结果讨人厌。
“不知其仁，焉用佞？”这个意思很深，“不知其仁”，谁不知其仁？佞人，很会说话的人，他不知道仁。这个话是一语双关，从表面上来看是佞人不知冉雍之仁，以为用佞就可以了，其实何必要用佞？冉雍真正有仁厚的品德，正是会慎言，绝不会夸夸其谈，巧言谄媚，所以“焉用佞？”更深一层的意思，蕅益大师在注解这章经文里面说的，“不知其仁，谓佞者本具仁理，而全不自知。可见佞之为害甚也”。蕅益大师讲“佞人”，能言善辩之人，不知其仁，是讲佞者本具仁理，而全不自知。仁理是什么？自性中本有的性德，这个理是理体，仁是每个人自性中本有的，不是外来的，不是你学来的。学的只是知识，学不到仁理，仁理你只能够从自性中求，怎么求？必须要随顺性德而行，像冉雍那样他能为仁而不佞，这就是随顺性德，“君子敏于行而慎于言”，这是随顺性德。佞者恰好相反，他虽然本来具有自性的性德、仁理，可是他不知道，他向外攀缘，结果愈攀缘离自性愈远了，本具之仁理就被愈盖愈深，“可见佞之为害甚矣”。所以佞才不是好事，能言善道不是好事。所以你看孔子教人“三缄其口”，要把这个口用封条封住，少说话，愈说多心是愈浮动，愈浮动愈偏离自性，因为自性本不动摇。我们必须把心定下来，深度的禅定，才能够恢复自性。
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