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《弟子规》说“人所能,勿轻訾”不可以轻慢、毁谤别人

钟茂森博士主讲    编辑:弟子规公益网

  
  《弟子规》里面有一句经文说,“己有能,勿自私,人所能,勿轻訾”,这是讲自己如果有能力、有才华,不能够自私,应该欢喜教导别人;别人有的能力、才华,自己没有的,不可以看轻别人,更不可以嫉妒、毁谤别人。嫉妒跟骄慢是同一类的烦恼,当自己超过别人,“己有能”的时候就会起骄慢心,当自己不如人的时候,那就肯定起嫉妒心了。所以傲慢和嫉妒是同一个心病。

  在《论语》当中,孔老夫子有这样的开示,“子曰:如有周公之才之美,使骄且吝,其余不足观也已”。孔子说,如果有人像周公那么有才华,这个“美”也是讲他的美好,孔子一生最佩服的人就是周公,才美都是堪称圣人。有人假使有他这样的才和美,可是“使骄且吝”,骄是骄傲,吝是吝啬,骄傲的人肯定是人所能、则轻訾,吝啬的人肯定是己有能、便自私,不肯教人,这种人“其余不足观也已”,他的才美也不值得一看,换句话说,他的那种才美没有根基。什么是根基?德行。一个人有深厚的道德才会有长久的才美,所以才华必须要建立在德行的基础上。

  “人所能,勿轻訾”,为什么不可以轻訾,不可以轻慢、毁谤别人,不可以轻易的批评别人?因为,我们自己想一想,扪心自问,我们的德行、我们的才华有多高?自己想想才华、德行不高,怎么可以有资格去轻慢、批评别人?更何况我们常常可能看错了,看走眼了,误会别人。自己因为有傲慢心,往往看人的角度错了,以为别人不如自己,实际上很可能是自己不如别人。

  在《论语》上,我们看到孔子就是这样教诲学生,当学生看错人的时候,孔老夫子就教导他“人所能,勿轻訾”。在《论语.宪问第十四篇》有这么一段,“子路曰:桓公杀公子纠,召忽死之,管仲不死。曰:未仁乎?”孔子的学生子路在这里有疑问,这个疑问我们乍看起来很有道理,子路认为管仲这个人是不是不仁,他举了一个例子说“桓公杀公子纠”。齐国国君齐桓公叫公子小白,他在没有成为国君之前是公子的身分,名字叫小白,他跟公子纠是同父异母的兄弟,他们的父亲是齐襄公。齐襄公无道,当时小白的辅臣鲍叔牙知道齐国会乱,因为国君无道,所以就辅佐小白离开齐国。后来果然襄公被他的大臣(叫无知)杀了,无知自立为王,管仲和召忽两个人就辅佐公子纠逃到了鲁国。后来,因为无知也是一个无道之人,又被另外一个大夫杀了,结果齐国就没有国君了。

  公子小白跟公子纠两个人都要争著回国,因为谁要是先回国就被立为国君,所以两个人就抢。鲁国的军队护送公子纠回齐国,公子纠同时又派管仲率兵去拦截公子小白,不让小白回国,这样他能够保住国君的位置。管仲奉命就来杀公子小白,结果一箭射过去,射中小白的腰带,没射死他,小白就假装死,脱离了危险。管仲就回去报告公子纠,说小白已经被我杀了,我们的军队可以慢慢走,不用著急了,没有竞争对手了。于是回到国家,回到齐国边境的时候,没想到公子小白已经抢先到了齐国,立为齐桓公,然后立刻派军到齐鲁边境上去迎战,鲁兵当然不是齐国军队的对手,大败。

  当时齐桓公要鲁国杀了公子纠,交出召忽和管仲这两个辅臣,公子纠死了以后召忽就殉节自刎了,他是个忠臣,为主人殉节了,管仲没有自杀,结果被押送回齐国,这里就是“召忽死之,管仲不死”。被押到齐国之后,本来齐桓公要杀管仲,因为这是一个曾经要杀死他的人,这个仇可以说不共戴天,但是鲍叔牙在旁边规劝,劝齐桓公,说管仲这个人是个人才,不要杀他,他能够帮助你成就霸业。公子小白,就是齐桓公,就听从了鲍叔牙的建议,不仅没有杀管仲,而且重用管仲。后来果然帮助齐桓公“九合诸侯,一匡天下”,使齐桓公成为了当时诸侯盟主,而且当时天下非常安定,这是管仲的才华、能力使然。

  这个时候,当然子路对历史非常了解,他这里就问孔子,管仲这个人是不是一个贪生怕死之辈?召忽为主人殉节,为什么管仲不这样去尽忠?不死,是不是他不仁?孔子在这里就反驳了子路的见解,没有说出这个话,但是意思说,你不可以随便来批评管仲,孔子说“桓公九合诸侯,不以兵车,管仲之力也”。管仲辅佐齐桓公九合诸侯没有用武力,“兵车”就是武器,没有用武力能够使天下安定,这完全得力于管仲。所以,“如其仁,如其仁!”这个“其”是指召忽,召忽如果说他是仁的话,那管仲至少可以跟召忽媲美了,所以叫“如其仁”。实际上管仲他的心量、他的才华超过召忽,他用他的智慧、他的能力辅佐桓公成为一代霸主,使到天下百姓受益。

  在《论语》当中又有一段,紧接著这一章,子贡也问过类似的问题,“子贡曰:管仲非仁者与?桓公杀公子纠,不能死,又相之”。证明这个问题不仅子路有,子贡也有,管仲是不是不是个仁者?桓公把他的主人杀了,他不能为他的主人公子纠殉节,反而来辅佐齐桓公,等于是说给敌人效忠,这还能称得上仁?连忠诚都没有,岂能叫仁?

  子贡心量也不够大,所以才会有这种问题,孔子在这里再一次的澄清,“子曰:管仲相桓公,霸诸侯,一匡天下,民到于今受其赐。微管仲,吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也,自经于沟渎而莫之知也”。孔子在这里答覆说,管仲辅佐齐桓公称霸诸侯,使天下正,“匡”是正的意思,就是使天下安定,不受夷狄的入侵,所以人民百姓至今仍然受到管仲的恩赐。“微管仲”,“微”字是没有的意思,倘若没有管仲的话,“吾其”,这个“吾”是讲我们,中原的这些汉族的人,岂不都变成了“被发左衽”的夷狄了?因为当时夷狄的头发散乱、披著的,他不能够结起来,这是什么?不够文明,“左衽”就是向左扣衣襟,这是夷狄人的服饰。这个意思是说,假如没有管仲的大功,中原大地将会沦为野蛮夷狄之手,老祖宗的礼乐也就不能够得以传承。假如没有管仲,现在天下都不知道将会成为什么样的一种状况。管仲的仁不能够从小的角度上看,要从整个天下这个角度来看。

  “岂若匹夫匹妇之为谅也”,这个“谅”是小信,小忠、小信只能是一个普通的人,管仲不是那种一般小忠、小信,他这是大仁大义。“自经于沟渎”,这是说自刎而死在沟壑之中,“而莫之知也”,没有人知道,这种人确实在历史上没有功绩留下来,不为人所知。孔子说像这样的人对于天下后世贡献并不大,所以不可以批评管仲。管仲,大丈夫!他以救人民为第一义、为他的天职,而对小小的名节没有放在心上。一般人能够以死尽忠,当然是很了不起,但是不能够称为仁,仁者以天下为己任。在历史上,我们也看到很多这样的例子,大仁大义之人对于小忠小信并不在乎,所谓“大行不顾细谨,大礼不辞小让”。

  在唐朝,开国的皇帝李渊称帝之后,传给他的儿子李世民,李世民是唐太宗。当时李渊称帝的时候,他立了李建成为太子,不是李世民。李世民这个人确实很有才华、很有能力,跟他的兄弟展开了斗争,要夺军权。当时魏徵是辅佐李建成,辅佐太子,当时对这个局势他看得很清楚,魏徵就劝太子李建成先下手为强,把李世民干掉。李世民很有先见之明,发动了玄武门政变,结果就把太子杀了,自己称帝,他的父亲被奉为太上皇。魏徵可以说是李世民的仇人,当时是魏徵极力劝太子先下手为强,杀掉李世民,一般人都会怀恨在心,但是李世民很有度量,不愧可以成为一代明君,不仅没有杀魏徵,而且礼贤下士,恭请魏徵来做他的辅臣。魏徵也是很有胆识、很有气量的人,他也就很欢喜的接受了李世民的邀请,后来我们都知道他成为李世民的一代很有名的谏臣,常常劝谏李世民。唐太宗之所以有贞观之治,魏徵也是一个很重要的人物。

  一般来看,魏徵没有为他自己原来的主人尽忠,他没有去殉节,没有像召忽一样自杀,而是辅佐他原来主人敌对的一方,辅佐唐太宗。这个例子就跟管仲很相像,魏徵没有把自己的名节放在心上,真正以天下人的福祉做为自己的使命。所以这种气势高于一般小忠小信。这种人我们不可以轻慢、不可以批评,他们是以天下为己任。当我们自己见地不高,千万不可以随便批评人,往往将圣贤都批评了,这就有罪过了。
 

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恭摘自《君子修身之道—由弟子规入论语》57-050-0019 

 

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