《弟子规》又讲到，“勿谄富，勿骄贫，勿厌故，勿喜新”。“勿谄富”就是讲见到富贵的人，不能够有谄曲之心，不可以阿谀奉承，这样是没有节操的表现。在《论语•为政第二篇》有一章说到，“子曰：非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也”。“非其鬼”，这个“鬼”是祖先的魂，叫鬼。一般来讲，我们按照礼来讲只祭祀自己家的祖先，这是《礼记•祭法篇》里面说到的“人死曰鬼”，如果不是自己的鬼、不是自己的祖先不可以祭，如果祭的话就是谄媚之举。鬼当然也通指一般的你可以求福之人，譬如说他很富贵，你去讨好他，可能获得他的赏赐、得到他的帮助。如果是不应当这么做而做了，这叫谄。“见义不为”，义者宜也，应该做的不去做，这个就是没有勇。这两节合在一起，正是说到我们要放下名利心，对不应当做的事情、不应当得到的富贵，不可以生贪爱心；应当做的事情应该勇于去做，即使遇到困难也不可以生逃避心。
在《礼记•曲礼篇》里面，有这么一句话说，“临财毋苟得，临难毋苟免”，这个意思跟《论语》这章是相应的。见到了财富不可以生贪图之心，这个“得”是贪图；遇到了困难也不可以马上逃避，要看看能不能够去克服困难、超越困难。这个都是激发我们自己的良知，有良知的人自然就能够克服名利心。换过来说，能克服名利心，自然也就能够致良知。所以“勿谄富”就是把名利心要放下，不谄，没有谄媚之心，心才得其正，如果心里想著名利，那个心就邪曲了。所以，学圣学贤最重要的，放下名利心，把名闻利养要放得干干净净，你这个心才能够叫正。
在《论语•八佾第三篇》有这么一章说到，这是孔子遇到了考验而能够坚持“勿谄富”的节操。这章说，“王孙贾问曰：与其媚于奥，宁媚于竈（zào），何谓也？”王孙贾是卫国的大夫，孔子周游列国到了卫国的时候，当然希望卫国卫灵公能够重用他，他能够施展他的政治抱负，可以做出治国平天下的一个示范点。当时卫灵公宠爱南子，南子这个人品性不端，但是很有才能，卫灵公贪爱她的美色，对南子是言听计从，南子是卫灵公的君夫人。孔子来到卫国，南子就想藉著孔子之名来壮大自己的声势，因为孔子是当时众人都尊敬的圣贤。所以她就召见孔子，孔子就见了她。当时也有不少人误会，连孔子的学生子路都会误会，所以《论语》里面有“子见南子，子路不说”这样的经文。当然孔子心地光明，他见南子是有特殊的因缘，因为这是一个机会，假如南子能够说服卫灵公，因为卫灵公都听南子的，能够重用孔子，在卫国推行礼乐教化，那么卫国必定能成为当时春秋时期诸侯国的榜样，那孔子也能够像管仲一样“一匡天下，不以兵车”。
结果，当时卫国的大夫王孙贾就以为孔子想要求官，所以才会去见南子。所以他就故意在这里问孔子，“与其媚于奥，宁媚于竈”，这个话什么意思？这个话显然是一句俗语，当时人可能都常说的。什么叫“奥”？“奥”是一个房子里面的西南角叫“奥”，古代的房屋都是坐北朝南，门是向南开的，另外偏近于东，所以有点向东南这个方向开。西南的角是比较隐深的地方，往往是供奉神灵。“竈”是指厨房灶台，这是供奉灶神的地方，这个“奥”和“竈”是讲屋子里供奉的两个神，当然在“奥”那里供奉的是中溜神，中溜神的地位比灶神要高。但是灶神主管饮食，古人讲民以食为天，所以灶神的实权比中溜神要大，中溜神地位比灶神要高，你要讨好谁？王孙贾说这个话当然是一语双关，他是暗示孔子，与其你去献媚于南子不如来献媚于我，他把南子比喻成在“奥”这个位置的中溜神，把自己比喻成灶神，这个是以小人之心度君子之腹，他自己有名利心，以为孔子也有名利心。
我们看孔子怎么回答，“子曰：不然，获罪于天，无所祷也”。孔子纠正了公孙贾的说法，“不然”就是不是这样的，应该是怎么样？底下孔子说“获罪于天，无所祷也”，这个“天”可以说成是最高的神灵，上帝，也可以说是天理，也就是说，凡事都要顺乎天理。如果做事逆著天理，也就是说逆著自己的良知，这个罪很大，这个是“无所祷也”，靠祈祷没有用，不管你向中溜神祈祷，还是向灶神祈祷，都不管用了。孔子的立场就非常的鲜明，孔子是顺天理而行，他没有任何谄媚的念头，既不“媚于奥”，也不“媚于竈”，完全是按天理良心做人做事，这心正。
蕅益大师在《四书解》里面引了李卓吾先生的一句话，直截了当，说“媚，便获罪于天矣”，媚，心就不正了。为什么不正？因为太看重名利了，媚跟谄富的谄是一样的，谄媚。一旦有谄媚之心，就已经获罪于天，跟天理良知不相应了，其果报也一定不好。古语有所谓顺天则昌，逆天则亡。我们问天理到底是什么？讲白了就是因果，善有善报，恶有恶报，这是天理！真正明白了因果道理，何必要去谄媚？你如果真想得富贵，你就行善积德，善有善报，积善之家必有余庆。《太上感应篇》上一开头就说，“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形”，祸跟福没有门，门在哪？门在你的心中，你的心起一念善，跟天理良心相应，福就进来了；你的心里起了一念恶，逆著天理良心的，那个祸的门就打开了，祸就进来了。所以，“善恶之报，如影随形”，都是自作自受。既然如此，何必要去谄媚富贵？就好好的凭良心做人就行了。富贵要不要求？不需要，“命里有时终须有，命里无时莫强求”，你的心安了，自在了。
在《论语•述而第七篇》有这么一章，“子曰：富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好”。你看，孔老夫子多么豁达，他说如果富贵要可求的话，什么叫可求，什么叫不可求，用什么标准？圣人的标准是道，道体现为德，也就是道德，这是可求还是不可求的标准。假如要违背道德去求富贵，那孔子不求的。如果是合乎道德、应该的，这里讲“可求也”，不是不让你求富贵，你是要合乎道才行。合乎道德，“虽执鞭之士，吾亦为之”，“执鞭之士”就是做别人的附从、差役。在过去，王公大臣出门都有人拿著鞭跟随著，这是一种声势，“执鞭之士”就是做人的差役，属于听差马弁之类的职务，这种职务是低贱的职务，孔子说这种职务我也可以去做，只要符合道德。如不可求，富贵要是不可以求，不合乎道德，“从吾所好”，我就干我自己喜欢干的事情就好了，我不去求，没有一丝毫谄富、谄贵之心。而且圣人明白富贵在天，生死有命，放下这种可求之心，即使做贫贱之人，也一样可以成为圣贤。
孔子的学生颜回，一箪食，一瓢饮，居陋巷，不改其乐，他安于贫贱，素贫贱行乎贫贱，他没有去求富贵，知道富贵不是你能求就求得来的，命中有才行。命中怎么才能有富贵？你得修布施，布施财你就得财富；你能够持戒、守礼，你就贵。现在世上的富贵之人，过去生中都是布施、持戒之人，修了很大的福德，这一生得富贵。我们如果也想得富贵，我们也好好修，将来必定超过他，你修得愈勇猛，得的愈快。
富贵怎么得到的？儒家跟佛家讲的道理一致。儒家里面，在《论语集解》里面引了郑康成的一段话，“郑玄曰”，郑康成是东汉时期最有名的一位经学家，他会集了《论语》，我们现在看的《论语》的版本就是他老人家会集的，而且注解了《论语》。他说“富贵不可求而得者也，当修德以得之”，我们不要去求富贵，我们要有什么样的心？要求提升道德，“修德以得之”，你有道德才能够得富贵。这一生有富贵是前生修来的，我们这一生好好修，将来必定得到。像明朝袁了凡先生改造命运，给我们做最好的示现。所以要求的就是求提升道德，富贵不可求，求富贵是名利心，有了名利心，名利心做主宰了，道德往往会受损。所以，求道德者，道德也提升了，富贵也得到了，一举双得，何乐而不为？如果你舍道德而求富贵、求名利，道德没有了，富贵也折损了。这个道理我们细细思惟，就把名利心、贪婪心彻底放下，一心求道，立志成圣成贤。
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