《弟子规﹒泛爱众》这一章，在这章里面有一句经文讲，“扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作”。这是教诫我们“善护口业，不讥他过”，不要去张扬人家的错误或者是过恶。常常喜欢说人家的过错，喜欢张扬人家的恶事，是自己正在做恶事，这种恶事做得多了，“疾之甚”，做得很过分就会招祸。古人常说，三寸之舌是祸福之门，往往我们自己随口说人家的过失，自己未必留意，但是跟别人已经结下了冤仇。真正的修行人，儒家讲君子，是绝不会常讲人家的过失，甚至是不想人家的过失，即使是别人对不起我，曾经障碍我、损害我，自己也不会去计较。
在《论语》当中我们看到，“公冶长第五篇”有一句经文说，“子曰：伯夷叔齐，不念旧恶，怨是用希”，孔子在这里赞叹伯夷、叔齐这两位君子。这两个人是在商末周朝初年孤竹国的人，孤竹国是当时商朝纣王统治下的诸侯国，他们是孤竹国君的两个儿子，都非常的贤良。当时他们俩都不想去继承王位，互相让。伯夷是哥哥，但是他是庶出，就是不是正室所生，叔齐是小的，弟弟，但是他是正出。这两个人就互相推让，不肯做国君，没法子，两个人都出走了。结果，孤竹国由他们中间另外一个兄弟继承国君的君位，他们两人过著非常清苦的生活。孔子非常赞叹这两个人，他们能够以国相让，兄弟之间不会争利，而且两个人都淡泊名利。孔子在这里赞叹他们两人“不念旧恶”，念是心里想著，旧恶就是过去的那些别人对不起我的事。一般人遇到人家的障碍、伤害，都会生怨恨心，都有想报复的念头；或者是自己遇到种种的不幸，都会怨天尤人、愤世嫉俗。而伯夷、叔齐这两个人不念旧恶，不会把过去的那些所谓的宿怨、缺憾放在心上，所以他们能够做到“怨是用希”。这个用当“以”字讲，希当“少”字讲，稀少，怨是用希也就是“怨是以少”，结怨少。因为他们心中没有怨怼，心平气和，内心能够和谐，外面就不会有怨怼了。
一个人常常会念旧恶，我们说记仇、念怨，他的怨怼就多了。为什么？一切法由心想生，他心里老想著怨恨、老想著敌对，当然他的冤家、敌人就多。古圣先贤告诉我们“仁者无敌”，真正仁慈的人心中不会有敌对的念头，这叫仁者无敌。唯有心中没有敌对的念头，才能够称得上仁者。在《论语﹒里仁第四篇》，有一章说到，“子曰：苟志于仁矣，无恶也”，恶这个字念“务”，不念“噩”，当然如果念“噩”也能讲得通，但是念“务”意思更好。这在李炳南老先生的《论语讲要》里面，给我们也做了考证。孔子这句话是说“苟志于仁矣”，苟是如果、诚然，诚然能有志于仁者，立志做一个仁者，立志做圣贤的，“无恶也”，这个恶是憎恶、厌恶。他立志做仁者，便能够以仁厚存心、以仁厚待人，遇到好人固然以善心对待他，遇到恶人也一样用善心对待他，他心中没有可厌恶之人。即使是恶人在他旁边，因为他以善心对待他，劝导他改恶向善，能够感化他，使得恶人也能够改邪归正。在仁者心中，看一切人都是好人，没有恶人。没有恶人，怎么会生怨恨？当然就不念旧恶了。不要说旧恶不念，新恶、现在的恶都不念，根本不放在心上，这就是圣贤的心法。
我们能够在日常生活当中去用，这就是学圣学贤。当我们看到不顺心的事情，或者遇到人在作恶，刚生一念憎恶的心，想到“这个人怎么这个样，怎么这个德行？”这个念头就不好，这叫恶念。立刻把这个念头转过来，提起《论语》这句话，“苟志于仁矣，无恶也”，我是不是想要立志做一个仁者？我是不是想学圣学贤？是。是，就不能憎恶他，慢慢把这种憎恶人的念头淡化，最后把爱憎都放下，心就平，就一味了。放下分别、执著，要慢慢练。因为爱憎这是我们的习气，正直的人往往会爱憎分明。爱憎分明，如果是成天去对人起爱憎，这就不是好事。分明，是心里自己清清楚楚，但是我对人只是爱，没有憎。虽然他是有善、有恶，我心里清楚，但是我不起爱憎，学著用平等心，把爱憎的那种分别执著淡化，这是仁者。连内心看别人的恶都不可以，怎么能够“扬人恶”，口还要讲人家的恶？这叫两舌、讲是非。不管这个恶是真的、是假的，只要是我们去说，我们就在造恶、造口业。如果是冤枉了对方，我们说错了，造的业就更重。“疾之甚，祸且作”，口业如山，说的时候不觉得什么，累积起来这个业不得了，这是大祸、灾祸。
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