【同是人。类不齐。流俗众。仁者希。】
我们在修学的道路上离不开良师益友，能够亲近仁德之人，对我们的学业、道业会有很大的帮助。谁是仁者？我们要认识。《弟子规》上讲，“同是人”，类别不同，有的人德行、学问很好，这是仁者。这些人是少数，尤其在现代的社会，那简直是凤毛麟角。大部分是“流俗众”，流俗众就是一般凡人。凡人心里只想著自己的利益，心量狭小，只为自己一身、一家著想，再多的他就不想，把名利、把享受放在自己人生追求最重要的目标。而仁者没有自私自利，大公无私，心中早已放下名闻利养、五欲六尘的享受，没有贪瞋痴慢。
我们首先要认识谁是仁者，才能够得以亲近他们。仁者的样子，在《论语》当中也讲得不少，我们先看在“学而第一篇”就有这么一章，“子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子禽，姓陈，名亢，他是孔子的弟子，他来问子贡，他说夫子（就是我们的老师孔老夫子）到了一个国家（过去是诸侯国，称为邦），在别的国家一定可以闻其政，那个国家的政治情况有人来告诉孔子。这是孔子去求的，他要有心去求而得闻，还是与之与？与就是别人来告诉他，不是他求的。
子贡回答得非常的善巧，“子贡曰：夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”子贡总结了老师五个方面的德行，“温良恭俭让”。温是讲他的仪态、相貌很温和；良是讲他的心地很善良；恭是恭敬，对一切人、一切事、一切物无不敬；俭是节俭；让是谦让、礼让。这五种德行，确实把孔子一代圣人这个光辉的形象勾勒出来了。他用这样的德行来待人接物，自然能够得到别人的尊敬、信任、爱戴，自自然然就会有人愿意开诚布公的给他讲政事，他是靠这样的德行感召“得闻其政”，而不是他有心求的，是各国国君很愿意向他请教的。如果说夫子有求，夫子之求之也，他求，不是削尖了脑袋去打听别人家的政事，他的求是求提升自己的德行，不断的增长温良恭俭让。这种求跟别人求不同，其诸异乎人之求之与，这个诸当在字讲，就是他的求在温良恭俭让这个德行上，跟别人就不一样。别人的求，求名利，夫子不求名利，求道德。仁者他的形象，温良恭俭让，于人无争，于世无求。
再来，在“述而第七篇”有一句经文说，“子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚”。这也是一位仁者的形象，坦荡荡，君子的心境平坦、广大，荡荡是形容他的心境广大，心量大。小人反过来长戚戚，戚戚就是忧惧的样子，他有忧患、有恐惧。这个长是常常，非常多，时时都是忧惧。我们问，君子为什么能坦荡荡，小人为什么会长戚戚？明清之际有一位哲学家叫李二曲，李颙（yóng），字中孚，号二曲。他有一部《四书反身录》的书，这里面他就解释得很好，意思是说君子不为名利所束缚，所谓俯仰无愧也，所以自然坦荡荡，他能不忧不惧；小人心里贪著名利，欲望又很浓，所以被名利缰锁束缚，被欲望的缰绳绑住，患得患失，长年都在忧惧之中。其实做君子不难，只要你放下名利、放下个人的得失，你就做到了，坦荡荡的这个受用你也得到了。你要是心里有诸多牵挂、很多放不下，你当然会长戚戚。所以君子、小人在乎一心。
再来，仁者的样子，在“子罕第九篇”，“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我”，这章经文讲孔子的境界。孔子跟凡人不同的地方在哪里？他放下了这四个方面，毋意，毋必，毋固，毋我，就是意、必、固、我这四方面放下了。什么叫意？意就是心里的念头，意念。一般凡人妄念很多，停不下来，被意念所转。那圣人呢？圣人志于道，他的目标是开悟证道。开悟证道的人没有妄想、分别、执着，没有妄念了，所以他不为意念所转。不为意念所转，更不会给情绪所转。一般人都有喜怒哀乐，这是情绪，圣人他不会被这情绪所转，他能控制情绪、能转意念，这叫毋意。毋必，必是偏见，就是执着，我必定要怎么样。一有这种执着就不符合中道，中庸就没有了。圣人能够用中，无可无不可，所以毋必。毋固，固是固执，执着一些事理，不能变通。孔子没有固执，何以见得？《论语》里面孔子曾经说过一句话，“子曰：麻冕，礼也。今也纯，俭，吾从众”。从这个例子可以看出孔子没有固执。他说麻冕，冕是帽子，是一种礼帽，古时候这个礼帽是用麻制的，要戴这种麻制的帽子，这是符合礼的。但是用麻做的帽子很昂贵，麻比较贵。现在，孔子说那个时代一般都用纯，就是一种丝来做帽子的，纯比麻要便宜，所以俭，这就是比麻要节俭，更俭约。孔子说吾从众，我就跟众人一样用纯，用纯做的帽子，就不用麻了。这是什么？我们重它的本质，不在乎它的形式。从这里可以看到孔子就不固执，不是说我非要用麻，这是古时候人用的，现在不能不用，这就固执了，也没有抓到礼的本质。
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