《论语》的章数很多、内容很广，怎样能够用一条主线贯穿，使我们能够对于《论语》主要的精神有掌握，而且能够落实呢？我就想到用《弟子规》的七科做为《论语》的主线，一来是将《论语》落实到《弟子规》，做为修身的一个科目；二来《弟子规》也是不离开《论语》，因为《弟子规》的七科就出自于《论语》。《论语．学而第一篇》第六章，孔老夫子讲，“子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”。这个就是《弟子规》的总叙，这里讲了七科，孝、悌、谨、信、爱众、亲仁以及学文，整个《弟子规》就是《论语》这一章经句的延伸、发挥。
我们看孔老夫子讲的，弟子入则孝，这个弟子不是小朋友，是讲圣贤弟子。做为圣贤的弟子有什么条件？就要有七科的标准，要符合这个标准才可以称为圣贤弟子。“弟子规，圣人训”，圣人的教导，教导你做什么？做圣人。圣人教导“首孝弟”，首先要落实的就是孝悌，然后讲“次谨信”。这个孝是对父母，在家里对父母能够尽心尽力的孝养，使父母身心都安乐，这个就是孝。而养父母亲，养心比养身更为重要，如果只是使父母有衣食饱暖，但是他心不安乐，这个不叫做尽孝；反而，可能物质生活上比较贫穷，但是儿女能够尽心尽力为父母分忧，使父母安乐，这个就是尽孝。对父母有孝心，对兄弟姐妹自然就有悌道，这个悌就是善事兄长，对于兄长我们要敬顺。《弟子规》说，“兄弟睦，孝在中”，所以兄弟姐妹之间的关系一定要和睦，这才能够使父母的心欢喜。出外，将这个敬顺之心带出去对待一切人，上有领导人，你在一个单位工作，一个公司、企业做事，有领导、有上属，你对上属、领导要恭敬、敬顺，对待同事、朋友要诚信，对待下属、对待晚辈要爱护，都是这个孝悌之心延伸出去的。
所以孔老夫子的教学，无非就是将五伦关系处理好，所谓父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友，这五种人与人之间的关系要和谐。而五伦当中，它的核心在父子，“父子有亲”，能够将父子之间的这种亲情、这种爱心延伸出去，发扬光大，对一切人都用这种心，这就叫做仁，这就叫做“泛爱众”。不只对人，对于一切事、一切物都要恭敬，就叫做“谨信”。《礼记．曲礼篇》里面第一句就讲，“毋不敬”，对一切人、一切事、一切物都是这样恭敬，没一样东西不恭敬。所以，做事行为一定是谨慎，讲的语言一定是诚信，都是这一颗诚敬之心。对大众泛爱众，这个泛是广泛，对任何人都要爱，所谓博爱。这种爱心平等的、没分别的，不会说某人跟我很亲密我就多爱些，某人跟我疏远我就不爱他。那个人对我好我就多爱一些，那个人对我不好我就不爱，甚至敌对，这不叫泛爱众，这个是分别执著，这个不叫仁。仁爱是平等，没分别、没条件的爱，就好像父母爱儿女一样，儿女即使再不好，父母都爱他。可能这个儿女是一个残疾人，断手、跛脚的，父母一样爱他；可能他是聋哑人，甚至是盲的，甚至是精神有毛病的、傻的，父母心目中看他都犹如掌上明珠一样这么爱；哪怕是这个儿女长大了不孝，整天顶撞父母，父母还是爱他，这种爱心就叫做仁。
但是一般人对儿女可以这样，对其他人就不能这样，这就不叫做泛爱众。泛爱众是将父子的亲情、爱心扩展出去，对一切人都是这种爱心，这个人就叫做仁人，就叫做圣人。所以成就圣人其实并不是难事，只要你能够将父子有亲这种天性的爱心保持一生不改，而且能够发扬出去，爱一切人如同爱自己的父母、儿女一样，这个就是孟子所讲的，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。对自己父母长辈能够尊敬爱护，扩展出去对任何的长辈、任何年纪大的长者都是这样尊敬爱护；对自己的儿女能够关爱，对所有的晚辈、后生都能够像对自己儿女一样关爱，这个就是泛爱众。
还要“而亲仁”，亲近仁德之人，这个就有选择了。泛爱众是无条件的、平等爱众的德行；亲仁就要选择，不可以平等。因为毕竟在这个社会当中，仁人志士，有智慧、有道德、有学问的人是少数，我们要选择这些仁人来亲近，这样能够帮助提升自己的德行以及学问。所以《弟子规》说，“能亲仁，无限好，德日进，过日少”，那就要选择真正的善知识、仁人君子做为自己的良师益友，对自己成就学问道德大有帮助。如果找不到仁人怎么办？找不到仁人，你可以听经典、看经典。像《论语》记录的是孔子的言行，我们每天都读《论语》、学《论语》，就是亲近孔子，亲近仁人。孟子当年就是这样成就的，孟子没见过孔子，但是他私淑孔子。所以，孟子跟孔子学，看孔子的书，学得很像，孔子称为至圣，孟子称为亚圣，这是亲仁的好榜样。
下面讲“有余力，则学文”。这个文就是经典，它记录的是古圣先贤的教导。儒家讲的六经，六经里面《乐经》失传了，就留下五经，五经都是孔老夫子亲手编订的，出自于圣人之手，我们认真学习。学文是指导我们修行，如果我们不学经文，不知道如何修行，凭自己的观念，往往是愈修愈偏离正道。为什么？自己的意思未必是正确的，所以学经典主要是指导自己的修行。这一章经文就是《弟子规》的总叙，整个七科的内容，前面六科是力行，孝、悌、谨、信、亲仁、爱众都是力行，学文是解门，解行要并重。
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