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不能陷君主、领导于不义这才是忠臣

钟茂森博士主讲    编辑:弟子规公益网

  
  《论语·先进篇第十一》第十六章讲到,“季氏富于周公,而求也为之聚敛而附益之。子曰:非吾徒也。小子鸣鼓而攻之,可也”。季氏是指季康子,当时鲁国三家专权,尤其是季氏家族权力最大,他的家族拥有最多的土地,甚至拥有的比周朝初年周公还要多。周公是鲁国的始祖,季氏做为鲁国的大夫,竟然他所拥有的土地超过国君、超过周公。那么多的财富、土地,他仍然不感到满足,还在敛财,还要向民众徵收更多的赋税。当时孔子的弟子冉求在做季氏家族的家臣,冉求是一个非常懂得政事的人,就是很懂得治理国家,他为季氏家做家臣的时候,使这个家族更加壮大。而求也为之聚敛而附益之,就是讲冉求还继续为季氏家族聚敛财富,加收赋税,附益之就是使季氏的财富更加增多。当然增加赋税意味著百姓的负担加重了,所以孔老夫子对这件事非常不满。

  在《礼记·大学篇》里面讲到,“与其有聚敛之臣,宁有盗臣”。盗臣是偷盗国家的臣子,聚敛之臣是为国家聚财的、加收赋税的,两者比起来,聚敛之臣比盗臣对于国家的损害更大。为什么这样说?为国家增加财政收入为什么不好?因为,如果靠横徵暴敛加重人民的负担,来增加财政收入,这个往往会失民心。《大学》里面有讲到,“财聚则民散,财散则民聚”,财富不断聚敛的时候,民心开始涣散。为什么?因为政府不是考虑人民的生活水平,不是希望人民更加富裕,反而通过高的赋税加重人民的压力,所以民心就会散了。而财散则民聚,国家财政收入可能会少,但是税收降低,人民百姓得到真正的好处,民心就会聚拢。所谓“得民心者得天下,失民心者失天下”,因此聚敛之臣比盗臣对国家的损害更严重。

  我们看到现在中国政府,可以讲是在历史上第一次做到将所有农民的赋税全部减免了,这个是在历史上从未实现过的,农民不需要再缴税了。我相信孔子在今天,看到这种情况一定会很高兴。如果能够在增加人民收入的同时,加强道德伦理的教化,这个社会一定是和谐安定的。孔老夫子的政治方法,就是先要使人民富裕起来,接著要教化他们。教化很重要,如果只富裕,没得到教化,人民百姓也不知足,他会愈富有愈多怨气,不但不领政府的情,反而处处找麻烦,社会也不安定,所以教化是很重要的。

  孔老夫子在这里知道冉求不但不去劝谏季康子停止聚敛财富,反而还帮助季康子聚敛,因此非常不满,在公开的场合跟大家讲,“子曰:非吾徒也”,说冉求不是我的徒弟,不是我的弟子了。“小子鸣鼓而攻之,可也”,小子是其他的弟子们,可以鸣鼓,这就是公开声讨冉求。从这里看出孔老夫子对冉求的责备之心,在其他地方我们没见过的。为什么?因为冉求帮助季康子这样做,完全违背孔子仁政的思想,违背老师就是大不孝、大不敬。所以孔子说冉求不是我的弟子了,大家可以声讨他。

  当然孔子之所以这样深深责备冉求,其实他是通过责备冉求来责备季康子,因为聚敛的决定是季康子做的,如果没季康子的这个决定,冉求怎么可能帮季康子聚敛?但是孔子厚道,他只责备自己的弟子,不责备当时的大夫。季康子是当朝大夫,要留他一点面子,但是这样深深责备冉求,就是等于讲给季康子听,你这样的做法是完全错误的。

  难得冉求能够接受夫子这样的责备,他后来还是没有离开孔老夫子,他也算是一个好弟子。所谓“父母责,须顺承”,老师责备也要顺承,这才是好弟子。这样接受教诲、接受责备,成全了孔老夫子的教化,孔老夫子这里是责备、教化季康子。如果冉求当时在那辩驳,说现在人民的收入增加了,增加一点赋税其实人民的负担不会很重,这样一申辩反而淡化了孔老夫子的本意,孔老夫子的意思是教导季康子用仁政。老师责,须顺承,这个很重要。冉求确实对于季康子未能够做到劝谏,或者劝谏了不成功,这个都是不对的。真正好的臣子,劝谏君主如果劝谏不成,应该离开。

  在《论语·宪问第十四篇》有一章,“子路问事君。子曰:勿欺也,而犯之”。子路问如何事君,就是如何来事奉领导?君是君主、领导的意思。孔老夫子回答说,不可以欺骗他,但是可以犯颜直谏。对君主做得不对的决定,应该劝谏他,甚至有时候要犯颜直谏,讲的话可能是忠言逆耳,君主不喜欢听,但是都要劝谏,这是不能陷君主、领导于不义,这才是忠臣。

  蕅益大师在这章的评论当中讲到,“今之不敢犯君者,多是欺君者也。为君者喜欺,不喜犯,奈之何哉?”蕅益大师是明朝末年清朝初年的人,那个时候的社会风气已经不怎么好了,所以蕅益大师讲,今天的社会不敢犯君者,就是不能够勇于劝谏自己领导的人,多是欺君者也,其实就是欺君。为什么?因为他有自私自利,他有名闻利养,他所想到的只是自己的仕途、自己的名利,如果劝谏君主讲的话不好听,激怒了君主,君主责备下来,自己可能名利就丧失了。这个是什么?他想到的是自己,不是真正为国家、为人民、为领导,这个就叫欺君。

  事隔五百年之后的今天,欺君的人就更多了。自私自利的人多了,所以忠诚的人就少。为什么没有忠臣?因为自私,因为自己有欲望,这个都是因为没有真正接受圣贤教育,所以他不懂得要做君子。但是,当然为人臣的、做下属的人不敢犯颜直谏,这个还有领导人那方面的原因。为君者喜欺不喜犯,做领导的人他喜欢受欺骗,所谓听骗不听劝,信假不信真,这就没办法了。他喜欢听顺耳的话,听那些阿谀奉承的话,所以在他旁边的人都是小人,都是奸臣,都是自私自利的人。因为他不喜欢别人劝谏,不喜欢别人犯颜直谏,这样奈之何哉?就无可奈何了。

  古人讲“为君难,为臣不易”,做领导的很难,为什么?要有智慧,而且要虚心听取别人的劝谏,即使是别人劝谏错误都可以容纳,不要追究别人的责任,这样别人才敢劝谏。为臣也都不易,敢于劝谏君主,尤其是在君主不开明的时候,这个领导不是英明领导,怎样能够相处得好,也能够保持自己的忠直,这个是很不容易的。所以一定要提倡圣贤的教育,这才能够使为君、为臣的人都能够做好。
 

  《弟子规》讲,“亲所好,力为具,亲所恶,谨为去”。父母亲喜欢的,孝子应该努力去帮助实现;父母亲厌恶的,应该谨慎的去除。当然对领导也是一样,领导所好,力为具;领导所厌恶的,谨为去。但是这个好恶要有个标准,不可以凭著自己的喜好或者厌恶,这样来做决定往往会有错误,应该用圣贤人的标准,用经典里面的标准。
 

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恭摘自《君子修身之道—由弟子规入论语》57-051-0007 

 

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