在《论语﹒子路第十三篇》有一段经文讲，“子谓卫公子荆，善居室。始有，曰：苟合矣。少有，曰：苟完矣。富有，曰：苟美矣”。孔子在谈到卫国的公子荆，荆是他的名，就对他很赞叹。公子荆是贵族，但是他对生活享受一点都不追求，知足常乐，所以孔子说他善居室。这个善可以做能字来讲，能够治家，治家最重要的，一个勤、一个俭，叫做勤俭持家。公子荆是怎样做的？“始有，曰：苟合矣”。他有他自己的家室，开始有一些必须用品的时候，他就说苟合矣。这个苟可以当但字讲，合就是可以了，就是刚刚有一点点的用品，他就讲已经可以了。然后“少有，曰：苟完矣”。少有是更增加多一点用品的时候，家庭更富裕了，他就说已经很完备，不需要再求了。“富有”，后来家庭的财富更加增长，他就说“苟美矣”。这个美就是很完美，很美好了。从这里看公子荆是一位非常知足的人，能够知足就会快乐，知足的人才是真正富有的人；如果不知足，即使给你万贯家财、给你一座金山，你都可能不快乐，你都会日日烦恼，患得患失。
君子修道，知足是最重要的，孔老夫子就为我们做一个好的榜样。孔子家境也不是很好，在《论语﹒述而第七篇》有一段这样的经文，“子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，於我如浮云”。孔子在这里讲他自己饭疏食，这个疏是粗疏，食品非常粗疏，粗食，粗茶淡饭；饮水，他饮的是水不是饮料；睡觉的时候连枕头都没有，曲肱而枕之，这个肱就是手臂，将手臂曲起来睡在手臂上面，像佛门讲的吉祥卧，用手臂当枕头，穷到这样，但是他仍然快乐，乐亦在其中。
我们好奇的问，这么穷的生活有什么好乐？人家孔子乐在道，他的乐从内心好像清泉一样流出来，和外界那些享受没有关系。外界五欲六尘的享受不是真正的乐，那个充其量叫做刺激，给你麻醉一下，不是真正的乐。所以孔子讲“不义而富且贵，於我如浮云”，不符合道义的富贵，或者是不以正道得来的富贵，孔子不会要。他看这些富贵犹如浮云一样，浮云在天上和自己没什么关系，自己乐在道上。道是他自己有，浮云是他自己没有，而浮云有没有都无所谓，这个就是孔子家风。我们想学做君子、学圣贤，首先要有这种追求、有这种情操。
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