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尊敬的诸位长辈、诸位学长，大家好！
我们今天主要谈的是“忠”这个主题。《忠篇》“绪余”，对“忠”义理的开显非常精辟。我们看第一段。
夫忠，德之正也，唯正己可以化人，唯正心所以修身。故格物致知，当自求诸心。欲正其心者，先诚其意，诚则敬。《说文》：忠，敬也，从心，中声。《注》曰：敬者，肃也，未有尽心而不敬者。《笺》曰：尽己之谓忠。故忠有诚义。《论语》曰：为人谋而不忠乎？《记》曰：丧礼，忠之至也。又曰：瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也。《传》曰：小大之狱，虽不能察，必以情。忠之属也。《孟子》曰：教人以善，谓之忠。观于此数者，可以知忠之义。所谓反身而诚，然后能忠是也。
“夫忠，德之正也”，我们之前学的文章主要是讲孝悌，孝是德之本，百善孝为先；悌是德之序，懂得先后长幼尊卑的态度。忠是德之正，正就是不偏不倚，心不偏颇，不偏私。“忠”，公忠体国，这个忠体现大公无私，体国是时时以国家、团体为重，这才是正而不偏私。正又跟邪相对，心起邪念，对人就不忠，当然对自己也不忠。“唯正己可以化人”，正己为什么可以化人？因为“人之初，性本善”，每个人都有本善的心，只要我们行得正，有真正的德行，这就是一个很好的善缘去启发别人的善心。所以孔子讲“君子之德风”，“风”是指风范、德行，“小人之德草”，“小人”是指一般老百姓，他们接触了君子，看到了他的风范、德行，就好像风吹过去，草很自然就弯下来，就受教了，“草上之风必偃”。确实在历史当中，很多留名青史的圣贤，他们在世的时候，人民都以他们为榜样，甚至于把他们当做自己父母一样看待；这些人去世的时候，老百姓就跟丧了自己的父母一样悲痛。所以这些圣贤以父母的心爱护子民，他们的心是大公无私、是正己。所以“正己”是真正成就德行。假如我们自己没有正，就想教化他人，那就很难达到效果。所以“正己可以化人”也提醒我们，教化、感化不了他人，那就是自己的德行还不够。
现在社会当中，领导觉得员工不好带，父母觉得孩子不听话，老师觉得孩子很难教，那都是没有化人。为人领导、为人父母、为人老师，所谓君亲师三个角色，能不能回过头来看看，我们正己了没有？有没有成就德行？所以孔子讲，“其身正，不令而行。”自己真正做得正、做得好，他人在生活点滴当中潜移默化受到好的影响，不用命令他，他自己就效法了。为什么？他有本善。孔子又讲，“其身不正，虽令不从”。我们自己没有做好，还一味地要求、指责、命令他们，他们心里不服，也很难真正照着去做。所以正己可以化人，确实也是知所先后的道理，要先正己，然后能化人。“化”是自然而然的，不是刻意的。俗话讲，“桃李不言，下自成蹊。”桃树、李树的果实很甜美，自自然然人们就走出一条路来，来采这些桃李。相同的，人真有德行，“道之所在，天下归之；德之所在，天下贵之；仁之所在，天下爱之。”自然能感召别人向他学习。
接下来讲，“唯正心所以修身。”正己，真正成就自己的德行，要从根本下手，从起心动念下手。因为一切言行都是心态延伸出来的。所以心正，言行自然就正，要修养自己，一定是从“正心”下手。《大学》告诉我们，“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”一个人要能“正心”，得从格物下手。物格知至，知至意诚，意诚心正，心正才能达到身修。我们从这一段也体会到，“君子务本，本立而道生。”我们有很好的目标，但是都要回到根本去下工夫。
“故格物致知，当自求诸心。”“格物致知”的功夫应该从哪里下手？“诸”是之于的意思，下手的地方，应该是自己的这颗心，求之于自己的起心动念处。“格”是格斗，就是以非常大的决心，不迟疑地格去物欲。有这些欲望，就会产生很多的欲求，求不得，烦恼就来了，求不得，习气就现前，贪、生气，种种习染就产生了。所以首先得要格去物欲，烦恼少了，智慧才透得出来。所谓“息灭贪瞋痴”，贪瞋痴慢起来的时候，人的心就不正了，就被贪心给障碍住了，贪名、贪利、贪色。欲望现前，欲令智迷，遮住眼睛了，利令智昏，情生智隔。我们看，人对于欲望不能够节制，可能很多行为都控制不住。
历代很多陷害忠良的人，他们也都读过圣贤书，调伏不了自己的名利心，最后才会做出胡涂的事情。很多读书人，立名于一生，也很努力地成就自己的道德、事业，但是女色现前，把持不了自己，可能一失足成千古恨。这都是格物的功夫不够。还有，我们好面子，智慧出不来，心也不正了，看事也看不清楚。好面子，就只想自己好不好受，哪能够体恤大局，哪能够无私无我！所以首先要有格物的功夫。格物了，我们这些自私自利的习气淡了，自己都会感觉脑子比较清楚，智慧长了。所以说实在的，智慧不是外来的，是人本有的，只是被这些习性、烦恼障碍住，就好像太阳被乌云给遮住了。太阳还是在放光芒，只要把乌云拨开就可以见日。
“致知”也可以说是致良知，人能够去这些私欲、习气，良知就透出来了，意就诚，心就正，这是一个说法。另外有一个说法，人也有对事物认知的错误，叫所知障。我们怎么去掉所知障？契入正知正见，让自己所有的认知都跟真理相应。障碍人的诚意正心和本善的，有烦恼障跟所知障。烦恼障是执着，所知障是分别。分别就是所有都是自己对，别人错。而格物致知的功夫，都要回到常常观照自己的心，心有没有起邪念、有没有起烦恼，有了，赶紧把它转过来，“圣狂之分，在乎一念”。不能总顺着自己的意思，觉得自己是对的。跟古圣先贤学习，要达到致知，就要时时随顺圣贤的教诲，不可以随顺自己的想法、看法。孔子都说他“述而不作”，圣人都时时以经典、以古圣先贤教诲来对照自己的心，来要求自己。我们的德行与孔夫子差得远，结果我们学的时候，还常常都是顺着自己的见解，那就很难提升自己了。
接着，“欲正其心者，先诚其意”，“诚其意”就是对一切人事物都真诚，对一切人事物真诚就不会起妄念。清朝曾国藩先生对真诚下了一个批注，“一念不生是谓诚。”一个妄念、一个邪念都没有，不自私了，念念为对方着想，这就是真诚的体现。真诚不夹杂贪心，不夹杂任何的情绪、傲慢，不夹杂任何的怀疑，只有对人的信任，对人的关怀、爱护。这么真诚去待人，“诚则敬。”也自然提起对人的恭敬态度。
“《说文》”，所以《说文解字》里面说道：“忠，敬也。”忠诚的人，对人一定是非常恭敬的。“敬”不只是对人，对每一件事情，对每一个物品，都懂得恭敬对待。比方受人之托，忠人之事，他一定尽心尽力做好；面对物品，我们上一代、上两代的人，面对公家的东西都是非常慎重，绝对不公器私用、不假公济私。我们之前听师长讲过，他的校长周邦道先生，家里装一台电话，可只要是私事，都走出家门，到附近的电话亭去打。我们常听到这样的事例，真的都是打内心佩服这些长者的修养。
“从心，中声。”这个“忠”字，有一个心，有一个中。“《注》曰”，“注”是清朝段玉裁先生专门为《说文解字》作的批注。“敬者，肃也，未有尽心而不敬者。”“敬”体现出来就是“肃”。“肃”就是持事镇静，在面对事情、处理事情的时候，非常恭敬、非常尽力。所以恭敬的具体体现就是尽心尽力，一个人只要不恭敬，那称不上尽心尽力。而且，尽心就不会半途而废、不会阳奉阴违，时时尽心在他的本分当中。
“《笺》曰”，“笺”是清朝徐灏先生依据《说文解字注》而作的笺释。“尽己之谓忠。”尽自己的力量，尽心尽力去做了，这是“忠”的表现。“故忠有诚义。”“忠”是懂得敬，其实敬人就真诚，尽心尽力的时候，只想着把事情做好，不会起那些贪瞋痴慢的念头，就很至诚地去把事情做好。所以忠里面包含了真诚、诚敬的意思。我们常讲忠诚、忠信、忠勇，这些名词都让我们体会到忠表现在哪。忠表现在真诚，在守信，心里的承诺，与人的承诺，尽心尽力做到好。包括忠义，应该尽的道义，尽心，忠正，就不会偏失了。“《论语》曰：为人谋而不忠乎。”替人办事，怎么可以不尽忠？所以曾子“吾日三省吾身”，一开始就是强调“忠”。由此我们可以体会到，儒家教诲我们，一个人做人德行的大根大本在忠孝二字。做人离了忠孝，那就离了做人的本。忠孝是天理之常，所以不忠不孝就天理不容，就不配与天地并列称为三才。
“《记》曰”，“记”指《礼记》。“丧礼，忠之至也。”一开始讲为人谋要忠，接着讲为人子要能够尽心奉养父母，而且在父母去世的时候，都能符合礼制办好父母的丧礼。父母临终，等于是这一生孝养最后的终点，要善终。我们看古代的人懂得孝道，父母去世了，都要把父母的丧礼办好。“二十四孝”的董永，家里穷，没有办法好好地安葬他的父亲，一个大男人就卖身葬父，没有自己，心里就想着尽全力办好这个丧礼，都想着父母。所以“二十四孝”，可贵的是那种真情、至情的流露。古代有一些孝媳，先生已经不在了，奉养婆婆，也是把房子卖掉，办完后事，才安心。孝养婆婆一辈子，连这个房子都不起贪念。所以《礼记》里面才强调“忠”这个字，一个孝子对父母的忠心，丧礼表达得最彻底。当然丧礼办完之后，就像《弟子规》讲的“事死者，如事生”，还是时时要记住父母的教诲，不敢忘怀。
“又曰：瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也。”这也是《礼记》里面提到的。“瑕”是玉上面的斑点，代表缺憾。“瑜”就是美玉，很光彩、很光亮的好玉。“瑕不掩瑜”，一块玉石可能有斑点的部分，也有非常光亮的部分，引申出来，就是缺点不掩盖优点，这是忠的表现。其实这个“忠”字也强调人的心要正。心有所好乐，不得其正，就不忠。讨厌缺点，喜欢优点，心就有好乐了。比方我们与朋友相交，就容易看到他的缺点看不到他的优点，一盯着他的缺点看，好像他什么都不好了，就偏颇，看不清楚了。所以《大学》讲，“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。”人好恶心太重，就很难达到忠。而且说实在的，人与人相处，看到亲朋好友的缺点，不能掩盖他的缺点，应该去帮助他改正缺点，这才是忠。不只没有帮助他，还全盘否定他，就只盯着他的缺点，那就谈不上忠了。
“瑜不掩瑕”，优点不掩盖缺点，叫“好而知其恶”。喜欢他，也要很清楚他有哪些问题，才好协助提升他。看着他的好，就觉得他什么都好，那还是偏颇。《大学》又讲，“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”人们不知道自己孩子的问题，也太溺爱了，觉得他什么都好，看不到缺点。所以忠，是很客观、很冷静地看事情，去与人相处。所以忠不容易！我们看历代都有党争，关系好，他什么都对，处处袒护他；关系不好，就对立起来，他说什么都反对。这些心态就提不起“不以人废言”这种理智。“《传》曰：小大之狱，虽不能察，必以情。忠之属也。”这是《左传》中提到的。“狱”是指监狱判刑的事情，这些司法案件虽然不能每一件都彻底了解，但是处理的时候必定要合情合理去办，其实也就是尽心尽力去处理。面对这些犯罪之人，也要有一份爱护他们的心、为他们的心。
欧阳修先生写的纪念他父亲的一篇碑文《泷冈阡表》里面提到，他父亲当官的时候，审案件有时候到三更半夜，就怕没能尽到力，希望他们不要受到冤枉。人死是不能复生的，所以尽量看有没有办法减轻他们的罪。有时候实在没有办法减罪了，他的父亲叹息道，“我尽力了，我没遗憾了。”所以“忠之属也”，这属于忠的精神，他们为官都能够推己及人，把这些事情都当做自己的事情一样尽心来处理。
“《孟子》曰：教人以善，谓之忠。”“教”，教育、劝导都包含在里面。用善道教育他，使他愈来愈好，“谓之忠”。《弟子规》当中说，“善相劝，德皆建；过不规，道两亏。”“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声；谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。”我们看“悦复谏”，也是尽心尽力，不辞劳苦。“号泣随，挞无怨”，这是忠，是对父母尽忠的孝
子，包括臣子也有“号泣随，挞无怨”的。“观于此数者”，前面讲到的这些经句对忠的诠释，“可以知忠之义。”可以让人对忠的义理有更深、更广的体会。“所谓反身而诚，然后能忠是也。”反过来观照自己的心真不真诚，心正不正，然后才能真正做到忠。所以忠还是很强调心地的功夫，心诚、心正才谈得上尽忠。所以尽忠不是做表面功夫而已。
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