我们这几节课最重要的是如何有效的学习，有效的话，那会觉得烦恼轻、智慧长，这才有效。假如学了之后烦恼愈来愈多，情绪起伏也大，那这个学习铁定出状况，要赶紧找出问题修正一下。正确的状况应该是“学而时习之，不亦说乎”才对。一开始我们谈到学贵立志，曾子刚刚讲的“任重而道远”，这个就是立志。我们又讲到学习的次序，信解行证，而这个行是关键，做了之后就会很有感悟，信会更深，解会更彻底，解行要相应。《弟子规》告诉我们，“不力行，但学文”，这个就是有解无行，就“长浮华”。我们读了很多经，听了很多课，很多道理懂了，落在表面上，没有真正对治自己的习气，慢慢的就拿著道理去要求别人，就长浮华，所以这个习气特别容易犯。孟子两千多年前就提醒我们，“人皆好为人师”，所以“古之学者为己，今之学者为人”。这个为己，我们刚好之前讲学习的次序的时候、方法的时候，有提到“切己体察”，每一个道理是拿来对照自己、要求自己，这个心态就很正确。因为古代的人他明白一个道理，“成己才能成物，立己才能立人”，他知所先后，身修才能家齐，家齐才能国治，所以一定要以修身为本，那他当然要提升自己。所以这个为己，拿道理对自己开刀，对自己的习气赶尽杀绝，对别人要厚道三分。说实在的，这些话语历代的圣者不知道说了多少次，其实都是“严以律己，宽以待人”。
其实我们跟人家相处，让身边的人觉得压力很大，基本上我们的态度就有问题，可能我们对人要求太多，甚至眼神都有杀气，“你都学多久的人，才这种程度。”虽然我们是在心里想这个事情没说出来，但是这个杀气已经送过去了。“学问深时意气平”，真有学问，给人如沐春风才对。而当我们学的东西是去看别人，我们的精神就耗在这些东西上面。“工
于论人者，察己必疏”，一个人很会谈论别人的长短、好坏；这些话语其实都很深刻，我们有没有真正体悟在心上，调整自己的心态？我们冷静去看，我们这几代人的根基都不牢。比方以我来讲，我小时候两岁就到高雄市去了，就在大都市里生活，没吃过苦，所以是养尊处优。成长的过程当中升学主义挂帅，无形当中嫉妒心上来了，见不得人好上来了，攀比心上来了，这些习气不知不觉都上来了。虽然这几年在学传统文化，又不是经典一打开习气全跑掉了，是不是这样？所以真正下功夫察自己的过失，真的都觉得时间不够，听经、读经调伏自己，让自己更明理的时间都感觉不够。所以很多过来人的言语我们不能等闲视之，那个都是真实修道的功夫，特别提醒我们。
夏莲居老先生说道，“真学道人无剪爪之暇”，连什么时间都没有？连剪指甲的时间都没有，“安有功夫说闲话”。这些都是过来人说的，体会不到是我们根本还没入门。走在修身的路上，重要的是克己的功夫，克除自己的习气、烦恼。夏老又说，一个人须“打破自欺一关，始有商量处”。自己到底是什么程度都搞不清楚，没得商量，没得修。这么多妄想，甚至
于常常看别人过失，怎么修道？修不了。而且要清清楚楚看到自己满身都是过失，这个时候功夫才有下手的地方。我们一天都不知道今天做错什么事情，那是糊里糊涂过一天，“一日不知非，则一日安
于自是；一日无过可改，则一日无步可进”。我们都是没有基础的几代人，假如都还很自满，觉得自己学得很不错，那是完全看不到自己的问题。所以我们今天还有时间在讲一大堆闲话的时候，其实已经心都是散乱的，没有办法观照自己的问题去下功夫。
这句话讲完了，会不会有新的执著产生？会不会？所以这些教诲是药，用对了能治病，用错了会反效果。所以每一帖药还要配上一个药引，什么药引？严以律己，宽以待人。这一句话不可须臾离也，为什么这么说？比方这一句话我们听了，回到寝室去，你的室友跟你说：“昨天休息得怎么样？”“不要说闲话。”“你妈最近好不好？”“不要说闲话。”那是对自己，不是对别人。说实在的，人家问你妈好不好那是关心，也不是闲话。我们懂了，先要求自己，不要要求别人。别人真说闲话？一个人修行的功夫在哪？不被境转，你要转境，你要顺势而为。然后告诉他，“父母离尘垢，子道方成就”，帮助父母了脱这些烦恼，才是真正的孝子，那你不就顺势而为了吗？你一下跟他说别说闲话，你看他三天缓不过气来，是不是？人家的气刚好流到那里，你啪一掌就给他，他就内伤了。懂得调剂人情，才能发明事理，这些话语都很可贵，都是知所先后。没有调剂人情，那些道理人家一听就是硬梆梆的，就是很难接受；要体恤到人心，再顺著把一些好的道理跟他分享。调剂人情，人家欢喜，对我们才有信任；没有信任就急著要给人家讲道理，都是好为人师，控制欲望太强。“君子信而后谏，未信则以为谤己也”。
孔子的学生当中谁的口才最好？子贡。大家注意看《论语》里面谈子贡，很精彩。“子贡问君子”，请教君子，问人怎么样提升自己道德学问。孔子讲，“先行其言，而后从之”，就教他，你想说的先做到，做完之后再说。有没有很针对子贡的问题？有。子贡口才很好，口才很好难免不知不觉言过其实，就不好了，慢慢的言行不一致，人就不实在了。所以《中庸》里面告诉我们，“言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔”，君子是非常谨慎，要言行一致，表里一如。我们在这个社会风气之下很欣赏口才好，我到大学，第一次跟大学生分享完下台，我讲了两个多小时，一下来有一个学生很兴奋跑过来，“老师，你的口才真好！”我都凉一半，两个半小时讲了这么多东西，他留的印象是什么？口才。所以《才德论》说道，“才者人之所爱，爱者易亲，严者易疏”。为什么？听到道理，自己没做到，有点距离感；可是一看到才华很向往，赶紧跟他讨教，跟他学习他的才华。
大家有没有发现有时候一个团体，比方做一场报告，当那个报告的代表讲完了下来，所有的同仁上去祝贺，“讲得真好！”好不好？这个风气是错误的。讲得真好，要做得真好，什么讲得真好。这句话背后是什么？他的任务在哪？把它讲好。那就麻烦了，人的功夫不用在确实去实践上面，很多做报告的人都是这样，专注在这里。所以“上以言语为治，下以言语为学，世道之所以日降也”。整个社会的风气为什么在往下降？有一个现象，上位者、领导者觉得讲出来了，发表政策讲得非常好就是在治理天下。最后变成什么？口号一大堆，口号多了以后失信
于人民、失信于天下，这怎么是治理？所以真正会治理的人言语都少，实干，做出来再说。上以言语为治，底下的人，下一代、年轻人却觉得口才、言语是学问。大家注意去看现在世面当中有多少《讲话的技巧》、《怎么说服别人》，都是在出这些书。其实这些书所谈的道理，学的人心态错了，那些书对他不见得有帮助。其实你看，曾子讲的“诚
于忠，形于外”，这个才是真学问。心里不真诚，只在下言语的功夫，根本无法跟人交心，根本无法真正感动人。为什么世道会一直降下来？舍本逐末，德是本，才是末，都被这些才华给吸引过来，时间都耗在这里了。
所以我们今天大家一起来共学，假如我们回去就是，“好！我多抄一点，回去好好给他们讲个三天三夜，他们一定说，你整个人都不一样了，太有学问了。”这个心态叫什么？今之学者为人，学了干什么？讲给人听的，谋得人家的肯定，这也叫名闻利养。我们虽然在弘扬文化，可能我们会犯这个时代最常出现的问题。大家看民国初年这些文章写得特别好的人，还拿到博士学位，世界还肯定他的学术的，最后什么？过河拆桥，把文言文废掉。而这些人却都是从小读文言文，他才有这么厚的文化功底。但是他学著学著，统统把这些道德学问当知识，当自己往后谋取自己功名利禄的工具。因为他有学历，因为他可以把这些经文都念出来，人家都被他唬住了，可是他却连一个不忘本的心态都没有植在他的心中。所以今天假如我们的下一代背了一大堆的经文，孝不懂，知恩报恩不懂，我们又栽培出可能是跟那个时候差不多，要来同样是毁传统文化的人，就是被我们培养出来的，所以这些我们可不能不清楚。
不要说远的，我们现前的小孩子、小学生，只要他不强调克除自己的习气，他只要懂得几句《论语》，保证对父母都傲慢。有一个小孩子，他妈妈有点情绪，他就跟他妈讲：“妈，孔子是温良恭俭让，你怎么没做？”自己有没有温良恭俭让？先看他妈。以圣贤人的心境，不见父母过，这才是对的心境。我们看我们现在经典能背那么多，父母的过时时还放在心上，这个就是我们没有从心地下功夫。“学问之道无他，求其放心而已”，这个心有没有真转成真诚清净平等正觉慈悲？心不转，记的东西愈多，都是落在表面文章上面。所以刚刚跟大家谈不能见世间过，“若真修道人，不见世间过”，你时间完全耗在这上面，不可能自己能下得了太多功夫。
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