“父母教，须敬听；父母责，须顺承”，这个“顺”我们要理解一下。所有父亲的责罚，父亲的要求，我们是不是统统要顺著他做？因为在这几十年当中，很多人对中国文化有误解，他会觉得：我们儒家说孝顺孝顺，就是什么都要顺，那是愚孝。这样讲有没有道理？其实讲这样话的人，他可能连一本经典都没有从头看到尾，中国圣贤绝对不是这样教。“顺”有两种情况，当父母所责备我们的事都是正确的，我们要赶快记住，好好的去落实，这时候要顺；当父母的责罚跟要求是不对的，这个时候不要当面顶撞，要懂得顺势而为。目前的状态你马上顶回去，只会让父子之间冲突更大，所以我们先退一步再做打算，等待好的时机再跟父母沟通，所以，《弟子规》后面讲到，“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声”。中国的孝顺，这个“顺”绝对不是所有父母的要求我们都去做，要先分辨对错，要用理智去孝顺。当父母有过失，我们没有去劝，那是陷父母於不义，就不是我们为人子应该有的态度。
除了父母教须敬听，老师教也要须敬听。一个人能不能有很好的道德、学问，除了要有好老师之外，更重要的一个因素，是自己的学习态度，一定要有虔诚恭敬的心对老师，绝不可以阳奉阴违。所以学问有多大的成就，可以从恭敬心中断出来，一分诚敬就得一分利益，十分诚敬就会得到十分的利益。因为老师所吩咐、交代的每一件事，很有可能我们还不能够完全了解。打个比喻，学问假如像二十层楼，老师可能在十几层楼，我们只有在两、三层楼。十几层楼所能看到的景物，我们能不能看到？看不到。老师指的都是比较长远的目标，你说：老师，我都看不到，我都感受不到，为什么要这样做？这个时候我们不老老实实的依教奉行，那就得不到利益了。
现在人为什么很难在学问成就？都犯了一个比较严重的过失，就是我们常用小人之心度君子之腹。把《论语》里面的道理都依照自己的想法去理解，把孔夫子的境界从二十层楼拉到多少？拉到二、三层楼，有时候还觉得孔夫子这句话讲不对。所以，一开始跟老师学习，绝对不能批判，应该是先老老实实做，你老实的做你就会感受一分。当你的境界提升了，你就慢慢理解到，老师所讲的话确确实实真实不虚。所以“老师教”也要“须敬听”。
再来，长官教也要须敬听。一个人在学问上、在事业上能否有好的成就，都要先从他的恭敬、谦卑心中去求得。所以，人要能屈才能伸。我们的小孩，我们也要教导他懂得恭敬、谦卑，懂得处处学习。到一个新的环境去，不要先抱怨一大堆，先多看、多听、多学。长官怎么教，我们先老实去做，等学问、等对公司的了解愈深，再适当的给予一些长官建议，这样会比较得当。
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