“人无伦外之人，学无伦外之学”，敦睦五伦关系，然后在这个关系当中时时想著，我还有哪个本分要尽力的？只问自己有没有尽力，绝不要求别人有没有做到。就像大舜能感动他的弟弟，是他只问自己有没有尽到兄长的本分，他并没有去要求、指责他的弟弟，这样才能感动对方。因为假如有要求跟指责，就不能“闲邪存诚”，去指责、要求，这个念头就愈来愈偏、愈来愈邪，就不可能用真诚心去感动对方。而且一指责，“各相责，天翻地覆”，事情会愈来愈复杂。
在古代有一个读书人叫缪彤，他们有四个兄弟姐妹，这么多兄弟姐妹合在一家生活，他是大哥。后来弟弟们都娶妻了，就发生了这些弟妇们都在讨论要分家。他是大哥，显然他很多的弟弟读书、成长，甚至於娶妻，我想都离不开他这个大哥的鼎力爱护、相助。人有时候遇到一些境界会被牵动、会忘了这些恩德，但他不是真忘。但是假如在别人忘了恩德的时候，马上说，“五年前我是怎么对待你的？十年前我是怎么爱护你的？”人一听会怎么样？他会惭愧，惭愧到最后难受，会变什么？不欢喜，埋怨。“有什么了不起，我又没有逼你，你自己愿意的。”所以你硬要别人感你的德，会副作用。因为实在讲，我们当时尽这份情义、道义，难道是为了对方回报吗？假如我们这个念头很强，那我们用的也不是真心。真心，不求回报的才是真正的真情真义。
所以人付出，不能要求别人回报，而且也不能流露好像你比较高，你比较有德，人家比较低，在接受你的恩惠，这样也不好，那就压到别人了。你兄弟姐妹之间，他也要自尊，他的家庭情况、福报跟你不一样。假如你说，“弟，你拿去，我钱比较多，帮助你。”他可能不是很欢喜，“算了算了，我自己凭自己能力就好。”但是确实是很吃紧，这个时候你又不要让他伤了自尊，你就有善巧方便。
所以人的智慧从哪里来？就念念为他想，始终不忘这一颗心，方法就出来了。“士有百折不挠之真心，方有万变不穷之妙用”，人真心不变，那一颗爱心会生出智慧来。往往为什么我们一心为对方好，还是想不出好方法？是那个心没有保持，慢慢想著有点不耐烦，慢慢想著：我已经做很多了，他怎么这么不受教。这些念头一起来，方法就没有了。有耐心才有真心，始终如一去为他设想，一定可以想出好的方法出来。看到兄弟姐妹困难，又怕伤了他的自尊，每个人都有不同的性格，那你就是很善巧。刚好孩子考上大学，“侄儿，真争气，太好了！来，叔叔给你包红包。”包大一点。或者家里有什么事情值得庆祝的，你就善巧的表达一个恭喜，那不就有支援给他，这个都是善巧。
刚刚我们讲到缪彤，兄弟跟弟媳吵著分家，当下那一念，就表现出缪彤的修养，弟弟都是他拉拔大的，他心上都没有。所以真正孝悌做到位的人，他对父母的付出跟对兄弟的付出，心上痕迹都不露，他心上只有做得不够。至孝之人，你一称赞他，他诚惶诚恐，“没有没有，我还做得很差，还有哪里不足。”因为他根本没有觉得这是值得赞叹的，他觉得那是天经地义的事，怎么还用赞叹？那当下，缪彤并没有去指责他的弟弟，关起门来，“我是读圣贤书的人，学的就是修身、齐家、治国、平天下的学问，居然连兄弟都不能团结。”他就很惭愧，他就自己打自己，在房子里忏悔。可能这一念反求诸己，这个真心也能感通，他的弟弟跟弟妇好像有惭愧，就去看看大哥的情况，又看到在自己打自己。赶紧阻止他的大哥，跪下来道歉，“我们不分家了，我们有今天都是大哥的照顾。”就因为他的自我反省，就把这个家给重新又团结起来。
所以读书人在这一章、这一篇故事后面下了一处注解，这真的是人生的智慧，说到：“天地间，除自责自尽外，更无道理矣。”这个“更无道理矣”，不是说除了这句，其他都没道理了，其实所有的道理都不离这一句道理。这一句道理就是“忠恕之道”。其实圣人所教都离不开忠恕之道，自责是忠，自尽是恕，就是人与人五伦关系当中发生的任何一个事情，只要我们的心摆对了，就能处理得好。所以“内圣外王”，自己内心都跟圣贤教诲相应，这个“王”就是一定可以是家里的好榜样，“王”就是表率，一定是团体的好榜样，因为人家佩服我们的修养。就像缪彤遇到这件事情，他就自我反省，第一个态度就是自我反省，事情怎么会变成这样？所以心态一调整，心态是正报，他的家庭情况是依报，心境一转，依报就随著这个正报转了。就像刚刚举的舜王，舜王都是自己去以身作则，他的心是正心，就能转动这个地方的风俗。这个依报就随著他的以身作则、他这个父母官的存心转动。
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