我们看到君道，君指国君，延伸开来，指领导者都称为君。所以家庭有没有君？家族有没有君？我们看到《易经》的家人卦里面直接指出来，“家人有严君焉，父母之谓也”。一个家庭里面威严的君就是父母，一个家庭它要有带头的人，而且他要很有威严，可以威摄整个家庭这些后代，恩威并施。一个家庭里面没有威严的父母，尤其是父严母慈，父亲没有威严，这孩子习性就不容易伏得住，他会造次，他会没有规矩。我们自己成长过程当中回想，只要父亲坐在那里，我们都不敢乱来，稍有一些不是很妥当的动作出现了，只要爸爸眼睛一转，马上就收敛了。父严这个父就是君，以前是大家族一、二百人住在一起，辈分最高、公认最有德行地位的，一家族之长那也是君。所以一个人他尊重领导者的态度，其实从家庭就培养起来，从整个大家族就是这个态度。问题现在大家族少了，几乎看不到，三、四口人住在一起，那种大家族团结，人与人的相处，那种规矩、智慧，有时候小孩就不一定学得到。包含孝道就很难学，爷爷奶奶不在身边，假如父母还宠爱，他就更学不到，怎么去尊重长者、怎么去顺从长者他就更学不到。孝悌学不到他做人的根就没有了。
所以整个古文化它深远的价值，我们这一代人，一定要把它搞清楚，才能再传下去。有时候想想外国人研究得比我们还清楚，我们那时候到剑桥大学去看到汉学院博士班的，用《孟子》写论文、用王维写论文，一口流利的北京话，我还没他标准，坐在底下都有点惭愧。而且欧洲的科学家，在二次大战前夕就有研究，为什么四大古文明唯一只存中国这个古文明，到底是什么道理？他们深入研究发现，可能是中华民族重视家庭教育。重视家庭教育才能出孝子贤孙，才能出国家的忠臣，这个逻辑一推就明白了，所以教育最重要。而且我们老祖宗教给我们的教育，是从怀孕胎教就开始做了，到三岁以前的养正教育。那整个怀孕，十月怀胎到生下来那三年一千天，在母亲的行谊当中效法学习，他那个德行的根就扎下去。我们现在那个根忽略掉了，等到大了出问题就很麻烦，不容易解决。所以文化好的部分，我们自己要很清楚，然后由我们来慢慢的做对的事情，恢复这个好的传统，拨乱反正，显正破邪，从我们自己做起。很多人很可贵，学了以后，马上把公公婆婆接回来跟著一起住，这是有决心的人。成就事情没有决心、没有恒心是办不到的，真干才行。
所以这个君从家庭、家族，延伸到团体领导，都包含在君里面。而且我们老祖宗非常推崇的三个角色，是“君亲师”，这三个角色对家庭、对社会国家的影响特别大。所以以前在祖先牌位当中，还有供一个牌位“天地君亲师”。当然君亲师也是效法天地的无私、天地的德行，来扮演好他的角色。社会乱，一定从君亲师这个问题开始乱，上位者没有做好君亲师，下位者不尊敬君亲师，这国家就乱。《孝经》告诉我们，“要君者无上”，不尊重君；“非圣人者无法”，不尊重至圣先师、不尊重圣贤；“非孝者无亲”，不尊重父母，“此大乱之道也”。我们现在看到这个社会、家庭现象，二、三代人没有学传统文化，不好要求任何人，谁先学了先要求自己，“正己而不求于人，则无怨”，正己化人。现在不是君去要求臣，师去要求生，父去要求子，没法要求，他没有基础。应该是学的人、上位的人先做好，做好了自然德行就能感动他们，进而把他们的善根唤醒。
现在很多领导者说下属不好带，老师说学生不听话，父母说孩子不好教。这些声音不要再出来，因为抱怨对事没有帮助，而且愈抱怨愈只看谁做不好，都没提升自己。看谁不好，心里还有怨，心都被忿恨充满，都不在道中，还能去帮助得了谁？而且一生气、一埋怨火烧功德林，全烧完了。所以君亲师三个角色，而要把这三个角色都扮演好，也都要能够贯彻这三个精神，就能把角色扮演好。什么精神？君以身作则，身先士卒，甚至于懂得知人善任这些态度，反求诸己的态度这君道。领导者又懂得落实亲的精神，他懂得君仁臣忠，像对待家人一样的爱护底下的人，这亲的精神。师引导、教导、指导，抓住机会点给他讲明做人做事的道理。平常要讲可能孩子、学生、下属嫌罗嗦，刚好他遇到事情印象特别深，你一跟他讲，他终身不忘。所以师的角色也提醒我们，要不断充实自己的道德学问、善巧方便的智慧，才能扮演好师的精神。所以君道并不是说政治人物才要来学，我们是家长、单位领导，或者是学校的老师，都要守君道，才能把我们的角色做圆满。
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