|
“将加人，先问己，己不欲，即速已。”这是待人之道，待人就是用这种原则，这种原则是世界上所有的宗教、所有的传统文化都说的同一个原则，所以在世界上称为黄金法则。黄金法则就是这句“将加人，先问己，己不欲，即速已”，你要加给别人头上，先问问自己愿不愿意受，自己不愿意别人加给我，我也不能够把它加给别人，这就是“己所不欲，勿施于人”。黄金法则英文叫“Golden
rule：Treat others as you would
like to be
treated”就是“己所不欲，勿施于人”，这是世界所有宗教，乃至联合国都承认。
这句话实际上中国几千年前就已经说了，孔子提倡仁，仁道、仁爱，你看仁字，这是两个人，人字边一个二，就是代表两个人，两个人是一体，哪两个人？一个是自己，一个是代表所有的别人，自他一体这叫仁。如果自己跟别人还有分别，甚至还会起冲突，利益上的冲突，起这种摩擦、对立，那就没有仁，仁字没有了，一体就被破坏。所以仁字代表了宇宙的真相，宇宙本来是一体的，这叫道，道本来是没有形象的，用这个仁字做为代表。所以真正懂得仁，懂得自他一体，自他不二，这样的人必然能做到己所不欲勿施于人，自己不愿意，当然就不会加给别人；己所欲，就加给人，自己愿意得的好，那就把好的给别人，自他同体。
我们看《论语》里面孔子至少是三次讲到这个意思，比如说第一句话，“仲弓问仁”，仲弓是孔子的学生，问仁的意思，“子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣”。孔子怎么回答他仁的道理？他说出门如见大宾，这是出外不管你是做事还是会客还是出差，都要有那种至诚恭敬的态度，像会见重要的客人一样。使用民众，就像老板在企业里面使用员工，要像什么？如承大祭，就像在做一个大的祭祀典礼那么样的郑重，这是对人的恭敬，恭敬心是一样的、是平等的，所以对员工也是如此的恭敬，那员工对老板必定是忠诚。
人人都希望被人恭敬，我们希望自己被人恭敬，就要用这种同样的恭敬心对待别人，不希望别人不恭敬我，我也不可以不恭敬别人，“己所不欲，勿施于人”，这样能做到“在邦无怨，在家无怨”，“在邦”是你在朝廷里面当公务员，替社会服务或者是在企业里面工作，在机关团体、任何单位工作都没有怨恨，为什么？因为你恭敬人，绝对不会轻贱别人，在家里也无怨，家人也和睦，为什么？你恭敬家人。你看仲弓听到这句话马上说，“雍虽不敏”，雍是他自己自称，他叫雍，虽然自己并不聪明，但是我愿意努力的落实夫子的教诲，这是真正求学的态度。儒家的学问不是用来谈的，不是挂在嘴皮上的，而是真正落实要去做的，仲弓的这个态度值得我们学习，他真正在学儒，不是在搞儒学。搞儒学的那是在搞学问，你写论文可以，你能够讲课滔滔不绝可以，但是圣贤人的教诲没有变成自己的生活、变成自己的行为，那有什么用？得不到那种圣贤之乐。所以一定要学习仲弓“请事斯语”，我愿意努力去落实，落实什么？就这一条就够我们落实了，“己所不欲，勿施于人”，这就是仁道。
像北京，我们知道北京有个大公司的老板，他对自己的员工就很仁慈，让自己的员工学习《弟子规》，把自己员工当作儿女一样看待，不仅是给他们好待遇，而且教导他们，教导他们做人。很多员工的父母都很感动，为自己儿女能够在这个公司上班感到非常高兴，知道这是个好老板。这个老板曾经跟我谈起一件事，就是一个员工他的老父亲生了病，好像是癌症，因为当时他们没来得及做医疗保险，所以医药费都是自己出，家里负担很重。但是员工跟老板的关系很好，很忠诚于老板，家里有这件事情不忍说出来，知道如果说出来之后，老板一定会掏钱，他不忍心让老板承担这个负担。结果这个员工的父亲瞒着自己的儿子给他老板写了封信，告诉他家里的困难。老板知道以后，马上拨出几万块钱送给他们家，帮他们报销医药费。这是真正好的老板，“使民如承大祭”，对员工使用都是非常郑重，非常爱惜，自己不愿意自己家里人有困难，他也不忍心看到员工家里有困难，“己所不欲，勿施于人”，所以他自然能够做到在企业无怨，不仅是无怨，大家上下一心，所以他的企业做得很好，为什么？老板有德。《大学》里面刚才看到的，“有德此有人”，你有德行，大家就会死心塌地为你干活，忠心耿耿，哪怕是公司出现低潮、困难，员工也不会背弃老板，这是管理方面的高境界。用什么？就是用一个仁字。古人说“君仁则臣忠”，君就是领导，领导仁慈，对下属仁爱，下属对老板、对领导自然就忠诚。
有什么因就得什么果，英文也有句话讲得好，What goes around，comes
around，种如是因就得如是果，你种善因就得善果，种不善之因必定得恶果。《尚书》里面都讲，“作善降之百祥，作不善降之百殃”，一个人行善好施，他就很吉祥，很有福气，这是自然的招感；老是行不善的，他自然有灾殃，这是天道。《论语》里这是第一句，讲到“己所不欲，勿施于人”。第二句也有，“子贡问曰”，子贡是孔子的学生，他说“有一言而可以终身行之者乎？”子贡很会问问题，他问的都是直截了当的。他说老师，有没有一个字可以让我们能够终身奉行？够简单的，你能够把这个字做好，你这个人成圣成贤都有分，什么字？孔子回答说，“子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人”。孔子说到“恕”，饶恕的恕，上面一个如字，下面一个心，叫如其心。什么意思？别人心里想什么，你跟他想的一样，这叫如其心，就是“己所不欲，勿施于人”。这个恕跟仁的意思是一样的。恕讲的是什么？整个人类都是一个心，一个心一个体，仁是讲两个人一体，自他同体，恕讲什么？自他同心。这意思都很好，同一个心性出来的，没有二心，同一心源，都是这个心变现出来的，这个心我们称它叫灵知心，也叫它良心，也就是《三字经》里面讲的本性。这个世界、这个宇宙怎么来的？都是这一个心性出来的。这在佛法里讲的就更加清楚，佛法里面讲，万法唯心所现，万法就是宇宙一切的现象，都是同一个心源变现出来的，所以一切众生就是同一个心。如果我们能够如其心，以众生之心为心，这就是圣贤。用范仲淹所讲的话说，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，他讲的没有像佛法里讲得深，有这点意思，在佛教里面讲，佛菩萨能够应众生心现所知量，众生喜欢什么他就变现什么现象来帮助众生，这叫如其心，这是恕，这是仁，佛教里有个词叫慈悲。这是夫子教给子贡的心要，这种境界是圣贤的境界。孔子说，“尧舜其犹病诸”，尧舜是圣贤，他都在为自己没有达到究竟圆满的仁道而忧患，这是圣贤追求的最高境界，就是自他一体，就是证入众生同一的心源，佛法叫做明心见性，见性就成佛。佛是最高，成佛是什么？就是见性，就是明心，彻悟了本源，这是《论语》第二句讲。
第三句也是子贡问，“子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”。子贡他很不错，很好学，夫子跟他讲一个恕道，“己所不欲，勿施于人”，他真正在那里奉行，所以这是他的一个学习心得报告。他说我不希望别人加诸我的，别人加给我，我不愿意，我也不能够把这个加给别人，这讲的就是己所不欲勿施于人，就这个意思。结果孔子怎么告诉他？孔子听了说，“子曰：赐也，非尔所及也”，孔子说得非常不客气，赐就是子贡的名字端木赐，他说端木赐，这种境界你还没达到，这不是你能够达得到的。这种境界是什么境界？就是仁的境界，就是恕的境界，就是圣贤自他一体的境界，宇宙万物与我一体，这是我们学习圣贤追求的最高目标，能够真正进入一体的境界，那就叫圣贤。 |
