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君子有九思
做人，首先要学会做君子，如何做君子？夫子在《论语》里提到君子有九思：“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”。
视思明
“视思明”，就是我们所看到的事情，都能清清楚楚的了解到是什么因所造成的结果，是什么道理才会呈现这样的事相。师长参加联合国的会议，会上师长问他们：“要解决世界的冲突，国与国、团体与团体的冲突，请问这些冲突的原因究竟在哪里？”师长如此一问，这些与会的专家有没有答出来？答不出来！就像我们问家长：“孩子自私自利是结果，因在哪里？孩子不好学是结果，原因在哪里？”
师长接着告诉他们，冲突在“家庭”。夫妻之间冲突了，孩子从小就在这样的环境中成长，怎么可能有健康的人
格？必然是自私自利。接着师长又提到，家庭还不是真正的根本，根本在哪里？自性跟习性的冲突，就是利己与利人之间的冲突。当人的存心都是自私自利，自然而然显示出来的就是竞争、斗争与战争；当人的念头是仁慈之心，处处为人着想，能有如此的存心，世间所有的冲突、战争就不会产生。唯有从因上下手，才能彻底解决问题。
世界的局势如此，家庭的状况亦如是。当发现孩子跟我们距离愈来愈疏离，我们一定要想，为什么会是这样的结果？是不是我们关心得太少？如果我们的人际关系处得不好，绝对不能把责任推卸给他人，一定要回过头来想：“是我哪里做得不好，才会呈现这样的结果”。当我们都能把原因找出来，就会愈活愈明白，要学习做一个明白人。
听思聪
我们要从他人的言语中，听出对方的需要。譬如母亲打电话来，虽然没有叫我们回家，但是在语气当中，可以听出来她很想念孙子，很想看看我们。这时我们要“听思聪”，听出弦外之意，不等父母开口，就要主动回去探望父母。当我们听出这个团体已经出现是非人我，就不要卷入。甚至于我们在与人交谈中，能听得出来他现在思想、观念有哪些瓶颈，这一点也要训练自己。
我们也要听出一个人的困惑或执着。曾经有一个老师，他听完我们的课之后很感动，他说在没听我讲课以前，他的思想很消极，有自杀的念头。五天听下来，他也有些人生体会，知道人生的方向，他说：“蔡老师，像你们这样才能为社会做这些事，我们都不行！”是不是不行？不是。其实他在学校教书跟我们做这个事根本没有两样，假如他教书几十年，能教出两、三个范仲淹，四、五个曾国藩，那他功德无量无边！人都有遇缘不同，只要在遇到的缘当中尽心尽力，都是功德圆满，不相上下。
我跟这位朋友讲到：我们就像面对着大海，只要我们把这一滴水融入大海，就跟大海无二无别；我们不要像这一滴水一样站在旁边观看，“你好大，我好小”。这是“听思聪”，听出来别人的分别，我们就能引导他放下这个分别，融入整个世界一片的真诚、一片的慈悲、一片的清净之中。
色思温
“色”是指我们的容颜，我们的脸部表情。假如脸色看起来是苦瓜脸，给别人留下来的第一印象就是怪怪的。听说嘴巴翘起来的人会比较有钱，嘴巴凹下去的会比较没钱，所以人家说，看人的面相就知道他所遇到的是福气、还是祸患，有没有这种倾向？有！原来业障有人引，是引来善业，还是引来恶业？关键在你的心。俗话说：“祸不单行”，为什么？我们遭了祸以后，心就愈来愈消极，当然恶缘都来了。所以，转念很重要，相由心生。
经教也谈到“面上无嗔供养具”，我们时时欢喜待人，就是在广修供养，你在无畏布施，不会让人家起烦恼。“面悦常德”，一个人的面容常常很喜悦、很欢喜，那是德
行的流露。当然你不要从今以后看到每个人就一直笑，过与不及要谨慎。“色思温”也要符合中庸之道，不可太过，就是不可太诙谐，也不可太严肃。
《论语》提到学生觉得夫子“望之俨然，即之也温”，就是远远看起来很有威严，亲近的时候觉得夫子很好相处，这就做到了色思温。这其中的尺度如何去把握，我们可以在生活当中历事炼心。当你的新朋友过来跟你说：“我怎么看到你就觉得很亲切”，这样你的“色思温”就修得不错。假如新朋友说：“好像是我欠了你的钱一样，脸色真难看”，这时你就要修正一下自己的表情，因为言语还没有互动、沟通以前，实际上已经在交流了。
记得我第一年教书，是到一个客家村庄去教。我不会讲客家话，所以怕跟家长有距离感。我的几位同事已经有小孩，每天早上他们还要赶来当导护，送这些孩子进学校，他们比我忙很多。我们要广修供养，要行布施，就要给同事方便，又给自己有布施大众的机会，还可以拉近同事间的距离，一举数得，何乐而不为！那时我住在学校，星期六、日才回家，我就欢欢喜喜帮助他们做导护。
我站在学校门口就开始修布施、修持戒、修忍辱，车子开过来了，我就主动去帮孩子开车门。开了车门，很多孩子们的书包还没有背好，我顺手帮他拉好。我虽然跟学生的父母在语言上没有交流，请问学生的家长看到这一幕会有什么感受？距离就开始拉近了。有些家长第一天骑摩托车来送孩子上学，面无表情。当他载到第三天、第四天，我还没说“早上好”，他们已经说“老师好”。所以，人与人之间，我们要懂得伸出友谊之手。
有一天，一个学生来找我说：“老师，我跟你说一件事，你不要生气。”我说：“什么事？你说吧！”他说：“我妈妈觉得你好像在选议员，好像去跟人家拉票，你好、你好！”这是“色思温”，我们的面容就是人际关系的
第一步。
貌思恭
“貌”指的是我们所有的肢体语言，表现出来给人的感觉，要很恭敬，不要粗鲁，不要急躁，否则会给人压力。在儒家的教诲中说到“威仪三千”，都是让我们能“貌思恭”。如何让自己的举止、行为谦恭谨慎，从何处下手？
我们有一个朋友说，他学了《弟子规》以后，只要是第一杯热茶一定是端给妈妈喝。他的同学常常到他家作客，有时他刚好走到旁边去，他的朋友就拿起壶来倒茶，他的朋友第一杯也送给谁？也送给他妈妈。所以，德行的感化是潜移默化的，我们在家中就要不断训练对长者的恭谦，对他人的恭谦。
而心行一如，当我们的心时时能真诚、清净、慈悲，行为就会与之相应，言语、行为在无形中也会愈来愈缓和，
愈来愈温柔。
言思忠
言语一定要中肯。“忠”是会意字，一个“中”，一个“心”，代表心不能徇私，不能偏颇。当我们的言语徇私、偏颇，朋友、亲人听起来就不敢苟同，所以言语还是要廓然为公，一定要以公正、公平的心态来发言才好。只要言语、行为有徇私，到最后一定会有怨怼，会有怨恨产生。所以，言语，我们也要忠诚。
事思敬
“敬”字与“恭”字互为表里，敬在内心，恭是表现于外的行为。对于我们该做的事情，答应别人的事情，一定要非常恭敬地去完成，所谓“受人之托，忠人之事”，要做个有信义之人。我们答应别人的事唯恐会忘记，一定要记下来，这样才能表现出我们对待任何事情的谨慎态度。信义除了言出为信之外，对于五伦的本分，五伦的道义、恩义，不等对方要求，我们也要尽心尽力去做，这才是“事思敬”。
疑思问
有疑惑要懂得求教于人，而求教于人一定要问对了人。但是一般人在问问题时，往往都是问一些可能会认同他自己想法的人，这样可能就无法得到中肯的劝诫，因此一定要问真正有道德、有学问的人，才能帮助我们解答疑惑。亲近仁者首先要虚心受教，自己先要归到零位，也就是先把杯子里面的水倒空，慢慢把道理听明白，很多疑惑就会迎刃而解。千万不要还没有开始听课，就已经把十个疑惑、二十个疑惑都排好了，果真如此，就是胡思乱想，到时一边听课一边还在想问题。
当遇到疑惑无法解除，我们可以“心有疑，随札记”，先记下来，遇到适当的时机赶快请教，“就人问，求确义”。我在跟师长学习的过程中，也没有机会请教发问，
但很奇妙的，每次心里有些疑惑，或者生活中有些无法解决的问题，只要观看师长讲经，不超过十五分钟就会迎刃而解。为什么？第一是我们恭敬的用心受教；第二是师长的言语是自性的流露，当我们能用心去领受时，我们的自性也会被唤醒，心量也会拓宽，心量一拓宽，本有的障碍自然就破除了。其实这都是因为自己的分别、执着所障碍，只要把分别、执着放下，问题就不存在了。开始学习的前两、三年都是如此，屡试不爽，后来慢慢就掌握了圣贤教诲的纲领，就在历事炼心，而且是不怕念起只怕觉迟，当念头一起，立刻能观照就能转念。我们没有太多时间在自找烦恼，有太多的正事要我们去做。
忿思难
“言语忍，忿自泯”，一定要掌控好情绪、脾气。俗话说，能控制情绪才能掌握未来，假如我们的情绪、脾气掌控不了，很多事可能都在盛怒之下而搞砸了。“一念嗔心起，火烧功德林”，“一念嗔心起，百万障门开”，这个怒气就把我们所有的善根都遮住了，不只伤了自己，嗔恨的言语一出去，也伤了交情。所以，三年交情可能一语寒心，温情就全部失去了。明白愤怒之后难以收拾，就要赶快节制自己的愤怒。
如何节制愤怒？要历事炼心，当你快要发脾气时，一看到那个人就忍受不了，怎么办？这时不要勉强，先缓和一下，离开现场，“对不起，我去上厕所”。然后赶快出去深呼吸，但是你出门的时候不要把门关得很大声，进退之间，可以视情况而定，不可勉强。
见得思义
“君子爱财，取之有道”，你所要获得的任何东西，要想到应不应该收，是否合乎道义、人情、国法，假如不应该就不可以接受。《礼记》也提到，“临财毋苟得，临难毋苟免”，古代读书人都是“三纲实系命，道义为之根”，面对现实，提起来的都是道义，而不是财富，不是生命，可以杀身成仁，舍生取义。
辨仁
“仁”是个会意字，意思是两个人，一个代表自己，一个代表他人，想到自己就要想到别人。“己所不欲，勿施于人。己所欲，施于人。己欲立而立人，己欲达而达人。”处处都能以同理之心去感受他人的需要。
1、仁德之人存心仁厚
有一天，我们跟着杨老师去买水果，一位老人推着一车的水果，杨老师就买了一些明后天不吃就会烂掉的香蕉。我们一看觉得很奇怪，一般人都要挑好一点的！回到家里，杨老师就说：“这个水果再不买就坏了，就糟蹋了，老人家也就没钱可赚，我们既然要吃，就不要浪费。”我们可以从很多小事中，去观察有德有行之人的存心，我们要善学，才会有所收获。
有一次我们在北京举办演讲课程，到第四天杨老师从山东赶过来，坐了好几个小时的汽车。但是老师一到北京立刻就赶到上课的地点，那时已经是晚上八点多了，这也是长者对我们晚辈的关爱，来看看我们，也去看看参加课程的同学们。这些同学见到杨老师很欢喜，就打了招呼，老师跟他们说：“我们这几天的课程，假如老师们讲得不好，你们一定要帮我们提意见，多批评。”老师又说：“这几天吃饭、睡觉，假如安排有不妥之处，请你们要提出来，我们立刻改进。”最后又说：“上课很辛苦，你们要好好休息。”老师提出这三点，确实处处是替人着想。所以，我们要效法学习，从每次与人交谈当中，在言语、行为上都要考量到他人的感受。
2、仁德之人以身作则
杨老师在北京时，她的生活非常有规律，都是早睡早起，两、三点睡，六、七点起床。有个同修很年轻，刚好有机会要到大方广去服务，临去之前师长告诉他一句话说：“杨老师假如两点睡，你就不能在两点之前睡。”这位同仁去了以后，也相当勇猛精进，真的跟杨老师不相上下，很奇怪他也不累。确实，忘我的工作气氛无形中会影响每个人，而最重要的是杨老师做出榜样给我们看。
海口有位朋友，他本来是个比较懒散的人，结果调去北京工作之后，每天也是七、八个小时都不用休息。他自己也觉得很奇怪，为何到那里工作，他的整个细胞、神经都调动起来了？确实一个团体的领导人至关重要，如果我们是一位领导者，一定要身先士卒，以身作则。
我到台中莲社参观李炳南老师的纪念馆，在纪念馆的玻璃桌里看到一支教鞭，第一个念头是李老师拿来管教学生用的教鞭。旁边的人说：“不是！那是有一次李老师在上课，下面的学生有点吵杂，下课之后，这些学生感到自己有过失，就拿着一根棍子到老师面前说：『老师，学生不好学，希望老师管教』。”李老师马上把这支棍子握在手上，往自己的身上打，他说：“是我没有德行，是我教得不好。”学生都觉得很惭愧，就把这支棍子保留了下来，时时提醒自己，对老师要恭敬，上课一定要专心。所以，有德行的人时时都是自我反省，时时都是为人表率。李老师有一句诗写到：“未改心肠热，全怜暗路人，但能光照远，不惜自焚身”，老人家悲天悯人，未改心肠热，时时刻刻想着大众不要走到歧路、不要走到暗路，只要能照亮他们的前程，只要让他们不再堕落，他会不惜燃烧自己，照亮别人。所以，李老师到九十七岁还在讲学，这给我们做出了非常好的榜样。
在台中期间，我很幸运能去求教很多长者，其中也求教于徐醒民老师。记得那次跟杨老师到徐老师家，因为是第一次开车去，不认识路就慢慢找。刚好又是过年前夕，菜市场是车水马龙，一路上都遇到堵车的情况。好不容易找到路口，但已迟到一段时间，徐老师是一位七十多岁的长者，生怕我们找不到路，早就在路口恭候我们。我当时很受感动，体会到学问绝对不是说出来的，真正的学问是要做出来。他对人的那种恭敬，不会因为他的地位、年龄而有所改变，这就是以身作则。
3、仁德之人处处谦卑
仁德之人很谦卑，绝对不会居功。孔夫子在《论语》里，说自己是“述而不作”，他只是把古圣先贤的精神、智慧传递下来，他绝不居功，绝不自视甚高。仁德之人最重要的是时时看到自己的本分，所以他在做事时，都觉得是应该的，没有什么值得炫耀的，他们时时契入“无缘大慈，同体大悲”之中。右手帮左手抓痒，右手会不会跟左手说：“你要跟我说谢谢？”都是自然而然，做得心安理得，绝对不会要求回馈，也不会要名闻利养。 |
