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幸福人生讲座-如何做一个真正如法的好人

第十九集

蔡礼旭老师主讲  2004年11月24日 海口市孝廉国学启蒙中心
　
　　诸位朋友，大家好。我们刚刚提到学问的几个境界，所以求学问要不断提升自己的境界，那提升的方法莫过於要好学，要勇於改过，要能够不断力行，这样就能不断提升自己的境界。所以夫子在「中庸」里面提到「好学近乎知」，「智、仁、勇」是「三达德」，您只要能够遵守这三达德去求学问，一定可以不断提升境界。所以好学的人离什麽就近了？离智慧就近了。

　　我们刚刚提到的「共学，适道」。再来，「可与立」，还有「可与权」，这四个境界一开始就是「学」，学习的「学」。所以「可与共学，未可与适道」，你有学习不见得能够真正去落实走这样的正道，「未可」是告诉你不见得，但是它同样也告诉你，其实你只要肯好学就可以提升境界达到「适道」；你继续好学，就又可以从适道提升到屹立不摇的境界；你继续好学，又可以从屹立不摇提升到通权达变，所以这一句教诲的核心还在「学」字。一个人只要时时处处保持一个学习的心，时时处处观察别人的优点，提升自己，那他的学问一定可以不断提升境界，所以好学是一个人学问成败的关键。除了好学之外，也要勇於改过，所以「知耻近乎勇」。当我们不断的学习，然後自己的过也没改，那就好像你拿了一个水桶在装水，底下破了两个洞，水能不能装满？装不满，所以也要同时改正自己的过失才能够让道德提升，所以要「知耻近乎勇」。

　　「力行近乎仁」，惟有你真正去做了之後，去用圣贤的教诲去对待你的家人，去对待你的亲友，你才会发觉到别人的需要在哪里。你不关心你的孩子的时候，你都不觉得他有很多需要；你真正接近他，真正替他设想，你才能感受到原来他有这麽多需要。常常很多老师都会问我，他说「蔡老师，你为什麽有这样的精神，这样的意志，不怕辛苦，去推展中国文化？」他们都觉得有时候冲劲很强，三天之後就怎麽样，又稍微气球又消下去了。我跟他们说，我说「你假如有被八十岁的仁慈的老者给你跪过，我相信你睡觉都不会睡超过七个小时」，为什麽？因为你去感受到别人的需要是这麽样的迫切。

　　因为我在杭州天目山讲课的时候，讲到第三天，中午吃完饭才刚走出来，一位八十岁的老者看到我，马上就跪下去了，我的动作还挺快，因为我以前是打羽毛球的，所以瞬间救球的习惯是已经不用思考了，所以我马上人就扑过去了，两只脚也跪下去，刚好把他扶起来，我就把他撑住，我说「老人家，起来说话，别这样」。结果老人家一站起来，他说「蔡老师，你一定要答应我两个要求」，他说「第一个要求，我是新疆乌鲁木齐的人，新疆没有这麽好圣贤的教诲可以听，你一定要到新疆去讲课」。他都已经八十岁了：

　　问：他那一跪为谁跪？

　　答：为老百姓跪。

　　对。所以不是我在教他，是他在教我们这些年轻人。人家不为己，他的儿子已经在大学当老师了，他这一生是不愁吃穿，但是他念念是想着要为人民。

　　他说「第二个，一定要把你们讲课的碟送我一套，我还要去送给别人」。所以我跟我们一些在推广文化的老师说，我说当你真正在接触这麽多人群，当你从内心真的感受到他们的需要，他们对於圣贤学问的渴望的时候，你的那颗仁慈之心就会提升了。所以确实，当你愈去落实圣贤思想的时候，愈落实圣贤教诲，你就能够看到自己的责任在哪里，这样子你就能够处处替人着想，处处帮助别人的需要。所以智、仁、勇（三达德）对我们提升道德是一个很重要的态度。

　　五伦关系最後我们可以用三个字来总结，而您只要处处能够用这三个字来观照自己的言语行为、起心动念，那您很快就能把这五伦关系做圆满。这三个字可以说是我们中国文化的三宝，哪三个字？「君、亲、师」，君亲师与天地并列五尊，万物当中最尊贵的就是「天、地、君、亲、师」，而「君亲师」就是要把天地之德演出来，这样的君亲师才能真正让人尊敬。君亲师到底它的本质是代表什麽？在外在来看，「君」是代表领导人，「亲」是代表为人父母者，「师」是老师。而它深层的本质，「君」代表领导，代表以身作则，这是「君」重要的含义。「亲」是父母，用一份关怀，用一份爱护，这是亲的本质。再来，「师」代表处处引导他，教诲他，就是言教的角色，所以「君、亲、师」这三个角色对一个人一生特别重要。

　　现在有一个现象，就是为人父者、为人母者觉得孩子很难带；为人长官的人觉得员工不听话；为人老师者觉得学生不受教，不好教，所以是谁有问题？是孩子有问题，是学生有问题，是员工有问题，这样对不对？这样子就很难契入圣贤的教诲。我们中国圣贤教诲有一句心法，诸位记住了没有，「行有不得，反求诸己」，其实为人领导者，为人父母者，为人老师者，只要把「君亲师」都做到了，那一定可以把孩子教好，把学生带好，把员工培养好。

　　我们来看一下，为什麽现在当老板的人，员工不听话？因为他当君的时候，他有没有做到以身作则，他没有做到，他可能只是他有钱，怎麽样？要求部属，他有这个权位，拿权位压别人，这麽一压，表面上员工很听话，等你不在的时候，阳奉阴违了，所以不能用权势压人。我们《弟子规》说的「势服人，心不然；理服人，方无言」，你应该是用道理，用自己的好榜样去感化、去带动员工，这才是君的角色，所以领导者连君基本上没做好。

　　再来看看他有没有做亲，有没有把员工当做自己的亲人看待，当一个老板把员工当亲人看待的时候，他的整个公司的气氛会怎麽样？那绝对是互相关怀，互相照顾。我们当领导者出外旅游，比方说到海口去，去玩了七天回来，你的这些部属都知道你去海口回来，结果你一回来，两手空空，代表你出去的时候也不会想到他们，他们本来想说还可以有椰子糖可以吃个一、两颗，结果都没半颗。假如我们一回来，马上把椰子糖、咖啡这些特产拿回来放在办公室里面，说「来，想喝的时候自己泡」，他们时时刻刻可以感受到你对他的关怀，所以那个工作气氛就很不一样。当员工的工作气氛好，工作效率自然就好；假如气氛很不好，很多员工在这里长期工作，可能连身体都搞坏了。所以工作气氛要靠领导者有对下属的这种关怀，这种以亲人对待的态度。

　　领导者假如又能够做到师，因为我们的部属，他不是一来什麽能力都会了，也是要透过你点点滴滴的指导，你的耐性，抓住一些机会点提升他的能力，当我们还有这种老师的态度对他，部属跟着我们就会觉得自己有很多的进步跟成长，他也会时时念着你教导他的这分恩德。所以当一位领导者做好君、做好亲、又做好师，那绝对会赢得部属的爱戴，所以领导者要看看自己有没有把君亲师做到。

　　再来，很多为人父母的觉得孩子不听话，那我们来看看他君亲师有没有做好。先看他是为人父母，请问他有没有爱护孩子？爱护孩子还要学习，不是你想怎麽教就怎麽教，这样会像《弟子规》说的，「但力行，不学文」，不学圣贤文章，「任己见，昧理真」，你都只是用你的想法去照顾孩子，结果不只对他没帮助，有可能害了他。所以要学为人父，学为人母，你没有正确的观念，很难在这个社会当中把孩子教好。比方说很多父母很爱护孩子，深怕他太疲劳了，深怕他太多压力了，所以啥事都帮他做得好好的，这样有没有爱护孩子？所以我们看看现在的年轻人能不能承担挫折？能不能承担压力？没有，当他没有这个能力的时候，他这个人生会不会走得顺畅？他这一生可能不知道会在哪一个关键就倒下来了，所以真正爱护孩子的人应该懂得创造很多机会让孩子磨链，让孩子历练才对。前几天我们举的例子，卢叔叔的小孩，他是创造很多机会给他孩子磨链，孩子出来找工作，居然是董事长说你要多少薪水自己开。没有之前父亲给他的这麽多磨链，他的能力能出来吗？所以爱护孩子你要有理智，你要能够深谋远虑，所以为人父母爱护孩子也要透过学习才行，不然你连「亲」这个角色都没做好。

　　再来，为人父母者要做君，也就是要以身作则给孩子看。我们常常举一个例子，父母都要求孩子要好学，然後自己坐在那里看电视，然後说「你赶快给我去念书，我数到三，不然就打你」。孩子在那里依依不舍还抱着墙壁、抱着柱子在那里撑着，後来说「最後通牒」，他才走上去。这麽一走上去，脑子里在想什麽？想那个女主角、男主角现在会怎麽样，他坐在书桌上能不能静心的看书？不行。所以我们为人父母的人都拿着圣贤的要求要求孩子，从来没有要求自己，所以当父母没有以身作则的时候，请问我们的孩子服不服气？不服气。不服气，那个怨气会开始积累，突然积累到他的身高跟你一样高的时候，他就不听你讲什麽了，你拳头大，我的拳头比你更大，这个时候就发生逆反现象就出来了。所以很多人说逆反现象是正常的，这句话对不对？现在社会上流传的这些观念很多都是似是而非，其实都是错的。

　　我们去参加一些初中、高中的亲师座谈，很多老师说，孩子到这个年龄出现逆反现象是必然的，有待商榷的话。中国几千年的历史当中从来没有记载，小孩子从小在青春期的时候一定有逆反现象。这个是结果，这个结果在这几十年当中结出来，这个果子在几千年当中没结出来，那我们这一代的人还真厉害，把这个恶果瞬间结起来，我们中国几千年的老祖宗就没有结这种果子出来。所以原因在哪里？原因在几千年的老祖宗很重视教育，而教育当中首重的是孝道，为人父母的都把孝演给孩子看，所以他的孩子从小就有孝顺、尊敬长辈的态度，从小对父母就有孝敬之心，哪来的逆反效应？哪来的逆反现象？所以不把真正原因找出来，只在那里每天担心我儿子以後一定会逆反，不知道吓出多少病来。

　　我父亲那一代哪有什麽逆反现象！父亲那一代父母这麽辛劳，时时想着把书念好，能够奉养父母，哪有一个逆反？像我这个年纪就差不多有百分之六、七十有逆反了，我没有，我还去跟我母亲求证说「现在都说有逆反，我有没有？」我妈妈想了一下说「没有，还算合格」。所以当我们从小对父母有敬畏之心，从小父母都是言行一致，以身作则，在我们的内心对父母只有敬、只有畏，敬畏而已，哪来的逆反！

　　我父母在我们小时候吃完饭休息一下，两个夫妻就进房间看书了，那我们这三个孩子会不会坐在沙发翘着二郎腿看电视？不敢，乖乖的去看书了，所以我们家是从来没有叫孩子看书的，我母亲每次上楼都是叫我们赶快去睡了，不要再看了。所以常常我母亲脚步声听到了，还没上楼，我的姐姐就已经把她的声音传出来了，「去睡觉了，不要再看了」，因为父母以身作则，所以孩子很自然就效法。古人说「身教者从」，身教，他就跟从你做；「言教者讼」，你只是在嘴巴上要求，自己都没做到，到最後家里的人一定吵起来，孩子一定不服你的指导。所以现在为什麽孩子教不好，因为大人以身作则没做到，甚至於孩子在劝你，「妈，不要打麻将了」，你还给他打一顿，以後他听不听你的话，根本不可能听你的，也根本不可能尊重你。所以父母「亲」没做到，「君」没做到，「师」没做到，有一些该教诲他的时候都视若无睹，这样也没做到教诲孩子的责任。

　　还有的家长更夸张，很没有教育敏感度，有一个陕西的教育官员说，他有一个朋友有一天跟他说，我儿子真聪明，因为有一天他跟我要两块钱，我拿了一张两块钱的给他。他说：爸爸，我要两张一块的。他爸爸就问他：那不是一样吗？为什麽要两张一块的？他跟他爸爸说：因为两张，我可以送去给教务处、训导处两次，每次可以加十分，拾金不昧。他的爸爸很高兴，你看我儿子这麽聪明。这位教育官员听了时候在那里「唉呀」。父母教育的敏感度有没有？没有，他还想说我儿子脑筋真好，他的孩子已经开始说谎，不老实了，要的是那个虚名，所以为人父母该教的时候可要好好教。所以为什麽现在的孩子教不好？我们为人父母的人没有做到君亲师。

　　为人老师的人有没有做到君亲师？所以老师常常拍桌子，学生真不受教，其实我们要回过头来想想自己哪里做不好。我们看现在为人师的人好像有在教诲小孩，每天只看你为什麽考这麽差，手伸出来，统统只抓分数，你只抓分数，不教孩子做人，孩子不会尊敬你的。我从小在初中、在高中都算是很好的学校，在初中的时候那真是逼得不得了。我记得有一次我考英文考了一百分，我很高兴，高兴没三分钟，我们老师讲了一句话，下次月考退步一分打一下，我从高兴变成忧伤，因为我下次铁定被打，後来考了九十一分，被打了九下。

　　因为我从小有父母的教导，所以常常都是对人都很厚道，所以从来不责怪别人，因为我父母从小到大没有在我们面前讲过哪一个人的是非，所以往往我们姐弟发生事，第一个反应先检讨自己。但是其他的同学就不这样了，当老师常常都是这样恶言相向，都是这样子打，对他们的自尊心伤害很大。我很多的同学智商都超过一百五，一百四、一百五的大有人在，我才一百一十八，所以他们的头脑反应都比我好很多，结果因为老师常常都是骂、都是打，他们开始出现厌学的现象，到最後高中也没考好，很多同学连高中都没念完就退学了，所以教也要教对。你这样子为人老师的教错了，伤了孩子的心，当孩子对老师没有恭敬之心的时候，你同时把孩子一生的学问、道业都砍断了。所以我看到我这些同学，我内心都觉得很惋惜，但是我想想我们这些老师，我也觉得他们很可怜，他们确实「人在江湖，身不由己」，整个大环境就要求他们什麽？你就是把分数逼起来，当考上好学校的学生愈多，我们学校就愈成功。

　　要慎思、慎思，现在人要的成功到底是不是真的成就孩子的人生？我们为人师的人真正要静下心来思考。到底我们几年、几十年的教学是不是成就了孩子？不可以在这个洪流当中迷失掉了。现在大半的人对人生的追求方向是偏颇的，我们可要谨慎，不能随波逐流。

　　当我们为人师的人真正抓到了成就孩子一生正确的思想观念，才是为人师最重要的事，那你这个「师」才开始走上正确的方向。韩愈说：「师者，所以传道、授业、解惑也」，要传真正正确的做人之道，要能解孩子人生的疑惑，这才是真正的老师。我们在杭州演讲，那位武警四十岁了，他才知道人生的对错，假如他是十几岁的时候就懂了，他的人生绝对截然不同。我们为人师的人不能再让很多人人生的遗憾，继续在我们学生的人生发生，这是为师者的一个良知。所以从这个「师」当中我们要先抓到「教什麽」。

　　再来，为人师的人也要思考我们自己有没有以身作则，当一个老师好学，当一个老师讲课的时候都能旁徵博引，举很多历史故事，学生光看到我们这种教学的态度就会深深的吸引他，所以当我们好学，学生自然好学。再来，「亲」，我们为人师的人有没有处处把自己的学生当自己的亲人、小孩一样看待？当我们有这样的态度的时候，孩子对我们的信任就会很深，而你所讲的教诲他也会吸收得很认真、很用心。所以当一个老师真正做到君亲师，他绝对把他的老师工作做得很圆满。所以我们时时刻刻在五伦相处当中去思考自己有没有做到君、亲、师。

　　父子关系，我们当父亲有没有做到君亲师？再来，孩子对父亲可不可以做君亲师？可不可以？「大道不器」，宇宙人生大的道理是放诸四海皆准，你要把你儿子的这个角色本分做得很圆满，你也要做君亲师。所以你当君的时候，你以身作则，你用德行去感动你的父母，你希望你的父母也能够得到圣贤教诲，让他的晚年身心能够轻安。那你的道德学问要怎麽样？要比你的父母还好，所以你要做君。再来，你要做亲，要时时处处关怀父母；你要做师，你对於很多道理要能融通，要能懂得抓住时机来引导父母，因为一个人思想观念的成长绝对不是一朝一夕。所以你在引导的过程，当然我们孩子演这个师，态度可不能像老师骂学生一样，那你就没有学得灵活，这个师是有一种抓住机会引导父母，但是在态度上还是要「怡吾色，柔吾声」，态度要对，所以父子关系要做君亲师。

　　君臣关系可不可以做君亲师？你说「我是部属，我怎麽做君亲师？」其实你只要很有德行，你的上司会向你学习，你处处为上司着想，把他当一家人一样看，那你们就惺惺相惜，该劝谏他的时候，该用言教的时候，你要抓住时机劝导他，那你也做到师，那你的领导人、你的上司一定会非常珍惜你这种部属，也会好好提拔你。所以父子关系要做君亲师，君臣关系做君亲师，那夫妇关系呢？同样做君亲师，当你的另一半打从心里佩服你，你都以身作则，你的话就很有分量。时时关怀，做到亲的角色；抓准时机开导他、劝导他，这个就是师的角色。兄弟也一样，最後，朋友，甚至於同事，也可以做君亲师。

　　我们常常听到一些朋友说，我进了这个公司就是因为有这个同事在生活面、在工作面给我很多指导，甚至於在我的人生价值方面也有给我很多启发，你有没有听过你的朋友谈他的另外的朋友是这麽样谈出来的？有没有？没有。我有听过，我一些朋友就说，我就是遇到我这个同事，我的人生才这麽不一样。为什麽他对这个同事有这麽深的感受，这麽深的感谢？一定是他的朋友有做到君亲师，有在工作、在生活当中给他当好榜样，然後在生活当中有给他很多关怀。在他工作不明白，很多能力有缺失的时候，他还会主动教导他，所以他才会对这个同事有这麽深的感谢。所以当我们在任何一个人与人关系当中都能够做到君亲师，那每个接触你的亲友都会对你佩服，见到你都会很欢喜赞叹。所以「君亲师」这三个字，这三个态度，我们时时拿起来观照自己有没有做到，假如能这样去观照，保证你的道德学问会提升得很快。我们五伦关系到这边告一个段落。

　　接下来我们要进入的是学习的次序。学问学什麽？学道德，学五伦大道。我们前面的整个课程就是讲解了这个五伦大道，当道理明白之後要进而去落实，所以整个学习的顺序也是很关键。在我们的讲义里面有写到「学之序，博学，审问，慎思，明辨」，最後一个是什麽？「笃行」。那我们来看一下「博学、审问、慎思、明辨」这四个步骤，其实它最重要的就是要把道理搞清楚，道理搞清楚，这个叫「知」的部分。最後一个步骤是要把搞清楚的道理要做到，要落实，所以叫「笃行」，这样才能「知行合一」。

　　学问最重要的就是要知行合一，当你知道的很多，但是都没有做，这样有没有学问？这样不只没有学问，而且有害处。知道愈多，愈不做的人，一定会很傲慢，所以《弟子规》里面有两句对求学问很重要的开显，我们一定要记住这两句话，「不力行，但学文」，不去做，只是一直读书，一定会「长浮华，成何人」，绝对不可能成就学问。但是只是去做，都没有学习，「但力行，不学文」，那就「任己见，昧理真」，就只朝着自己的想法、看法去做，结果做下来事情也没做好，自己还很多抱怨，那就是「任己见」，没有去顺从圣贤教诲。所以很多人人生也很认真，也很努力，但是他人与人的关系始终没有处好，这个就是没有学习。所以我们一定要透过博学、审问、慎思、明辨把道理搞清楚，进而去落实笃行。

　　而落实的时候要落实在三个方面，哪三个方面？第一个立身，修身方面，这是自己修养的提升。第二个方面要落实在处理事情当中，处事上。第三个方面要落实在接物，就是与人相处当中。所以学问要在你的生活，在你的工作，在你的处事待人接物当中去真正做到，甚至於会修学的人还在自己的存心、自己的起心动念当中去观察自己、去要求自己。

　　古代人求学问的态度如何，这个我们值得来学习。很多人求学问都很有意愿，常常听朋友劝告也好，或者听一场演讲下来，觉得道德学问很重要，马上回到家里就把书柜里面那些书赶快拿下来，一摆，七、八本书都放上去，说这一次我一定要好好的把这些书读完，这个热度持续几天，可能三天以後又不知道到哪里去了。所以我们常常立志要好好读书，但是也常常就荒废掉，所以古人说「君子立常志，小人常立志」，君子一下定决心一定要成就学问，他就终身不改，很有恒心的、很有决心的坚持到底。没有这种态度的人常常在那里说，我这一阵子一定要把书好好读好，我的人生一定要从现在开始好学，但是後来怎麽样？又不见了，这种志向常常会不见，到最後自己对自己有没有信心？就没信心了。当然一个人的志向能够坚持下去，还有一个重要的原则，就是你要先立定好志向，你这个学习才能够贯彻下去，人生没有目标，你很多的努力到最後就没有动力了。

　　其实我是常常立志的，常常下决心要好好念书，每次我记得高中考试也好，或者大学考试也好，每次考完试，我总会说下次以後我一定好好念书。我还记得大学考试，考试卷後面老师都会有一行写到说，「您对这个学期的学习有什麽样的感受？」我们就会开始发露忏悔，开始说我们不够认真，这个暑假我一定会用功读书，然後写一写，老师看了还有点欣慰，就没有把你当掉。所以也是常常立志，但是始终没有真正坚持下来。我到外面出社会开始工作，也换了七、八个工作，所以我父亲看我觉得我都是三分钟热度，你们看得出来吗？你们太仁慈了，都没有给我难堪，我就是三分钟热度，热一下就冷了。但是诸位朋友，我为什麽会冷掉？因为我每次热爱一个东西，後来发现它不是我想要的，我就又离开了。

　　我曾经在教育训练机构待了两年的时间，专门办很多课程给人家来上，结果一来上都是几千块，甚至於有上万块，我很热衷，为什麽？因为他们假如接受这些课程而改变一生，这种工作很有意义，所以我是我们公司业绩最好的。但是做了几个月下来，我发现很多上完课的人，人生有没有变？没有变，不只没有变，他们更辛苦，因为花了那个钱，经济压力更大，所以我看不下去了，我赚的钱是制造他们的痛苦，後来我就离开教育训练界。当然在这个过程我们也看到一些现象，就是演讲的人说一套做一套，所以後来我们也不愿意继续这样子做下去。当我离开的时候，因为还有这分良知，所以离开之後，可能是老祖宗冥冥当中的祝福，我就翻开圣贤经典，结果一翻开，那个情绪无法形容，坐都坐不住，站起来拍桌子，说这麽好的教诲，双手奉送给你，你不要，还去花一大堆钱，所以觉得自己实在是很愚痴，也很庆幸终於打开了，那更有一份使命，要让圣贤的教诲利益更多的人。所以我的三分钟热度从此消失了，因为找到真正人生一生值得追求的目标。

　　我在一开始学习的那几个月，我的父亲常常进到我的书房看看我，然後就跟我说，这几个月你读的书比你这十多年加起来还多。我父亲很惊讶，这个三分钟热度的儿子怎麽变了，我就看看我父亲，也没答话，因为我们要表现到某种程度才是我们说话的时机，话不要太多，要沈得住气，所以我笑一笑，继续看我的书。所以就在这整个接触的这五、六年，方向目标就没有再换过。那也深入经典当中可以感受到，古代人对於求学问的态度确实我们是跟不上，只要下定决心，终身不改。

　　所以「中庸」里面有一句话就提到了我们圣贤人求学的态度，我们来看一下。「有弗学」，真正要学了，「学之弗能」，学了之後没有学到会，「弗措也」，绝对不中断，很有决心，所以学一定要学到能、会，他才肯罢休。所以这一段教诲对现代人，常常都是阳奉阴违，真正是最好的对治方法，因为我们最缺乏的就是恒心，而恒心就是求学问成败的一个重要关键，所以博学一定要学到能。「有弗问」，有去请教别人，「问之弗知」，问了之後没有知道，没有搞清楚，「弗措也」，这个措就是不放弃。所以你问别人，请教别人，一定要打破砂锅问到底，一定要问到懂，很多人问别人没问懂就算了，所以学问常常是一知半解。一知半解不打紧，别人问你，你还随口给他说说，那又害到别人，所以问的话一定要问到知道。所以我们看看古代人的那种求学态度，确确实实我们要学。

　　再来，「有弗思」，有去思考，慎思，思考，「思知弗得」，思了之後没有定论，没有考虑清楚，怎麽样？也不放弃，「弗措也」，一定要思考到有定见，思考到知道自己要如何下手才行，不然像我们很多会议开了两、三个小时，想到最後说，好了，下次再说，哪有那麽多时间在那里下次再说？所以思考一定要有所获得，有所定见才行。再来，「有弗辨」，有去辨别，「辨之弗明，弗措也」，你去分辨一些人，分辨一些事物，一定要分辨到明白了才可以放手；你没有分辨明白，绝不放弃，不然你不就白分辨，白去判断了吗？最後，「有弗行」，你有去力行圣贤教诲，但是「行之弗笃」，就做得不踏实，不够紮实，这样也不行。你不能圣贤教你要孝顺父母，你才做二十分，这样行不行？这样不行，所以一定要做到非常紮实，笃行，笃实，才能够算是把学问扎好。

　　最後提到了「人一能之己百之」，别人一次就做到了，没关系，我们不气馁，勤能补拙，他一次做到了，我有做一百次也要做到的决心，「人一能之己百之」。「人十能之己千之」，人家做十次做到了，没关系，我做一千次也要把它做到。当人有这样的决心求学问了，「果能此道矣」，虽然愚笨也会明白，开智慧；虽然软弱也必能变成一个刚强、一个很有行事原则的人，所以这段话提供我们很重要的修学态度。下一节课我们就进入整个学习顺序，先到这边，谢谢。
　
 
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